Untuk Fatwa dalam bahasa lain:

Fatwa Asli (Urdu)

মাওলানা সাদ সাহেব সম্পর্কে দারুল উলুম দেওবন্দের ২০২৩ সালের ফতোয়া

---

Fatwa Tersebut

[Pertanyaan (Halaman 1)]

بسم اللہ الرحمن الرحیم

"Dengan menyebut nama Allah, Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang."

Kepada: Yang Terhormat Maulana Mufti Abul Qasim Sahib Naumani Damat Barkatuhum dan Para Mufti Darul Ulum Deoband yang Terhormat

Dari: Ulama Madhya Pradesh dan Bhopal

Assalamualaikum WRT

Dengan hormat kami sampaikan bahwa tingkat kejahilan semakin meningkat pada seorang penanggung jawab yang terkenal dan berpangkat tinggi dari Jamaah Tabligh. Sebelum Ramadan tahun ini, kami telah menyampaikan kepada Anda pernyataan-pernyataannya yang kontroversial yang disampaikan pada Ijtima Bhopal tahun 2022. Anda menyampaikan keprihatinan, namun tidak ada tanggapan tertulis yang kami terima. Kini, pernyataan kontroversial serupa disampaikan lagi pada April 2023. Pernyataan kontroversial ini telah membuat bingung para Ulama dan pengurus Madrasah. Kami terkejut bahwa orang ini menantang para Ulama dan Masyaikh di seluruh dunia. Berikut adalah kata-katanya yang persis:

Pernyataan Orang yang Bersangkutan pada tanggal 29 April 2023

"Nabi SAW dan para penerusnya telah menjadikannya kebiasaan untuk menolak harta yang datang kepada mereka dan tidak menerima harta yang ditawarkan kepada mereka karena pelayanan agama mereka. Para Sahabat (Sahabat Nabi SAW) tidak pernah mengenal upah. Bagaimana kita bisa mengambil keuntungan (dari pelayanan-pelayanan ini)? Mereka tidak pernah berpikir bahwa mungkin untuk menghasilkan keuntungan dari pelayanan agama mereka.

Orang-orang saat ini telah terbiasa menerima upah untuk pelayanan agama apa pun yang mereka lakukan; bahkan ketika mereka tidak membutuhkannya; bahkan ketika mereka berkecukupan! Para Sahabat melayani agama meski dalam keadaan membutuhkan. Mereka tidak pernah menerima upah. Hari ini, di zaman ini, hal ini telah menjadi kebiasaan orang-orang.

Saya yakin bahwa berbisnis bagi seorang ulama yang memiliki ilmu Agama lebih baik daripada berbisnis tanpa ilmu Agama. Seorang ulama mengetahui hadis. Oleh karena itu, lebih penting dan perlu bagi seorang ulama dan pendakwah untuk berbisnis daripada orang awam yang jahil yang tidak memiliki tanggung jawab atas pekerjaan agama apa pun. Namun hari ini, kita mengatakan bahwa tidak perlu bagi mereka untuk berbisnis! Dari mana ide ini berasal? Dari mana ide bahwa terlibat dalam kegiatan duniawi akan menyebabkan gangguan Agama bagi para Masyaikh, Ulama, Muhadditsin, dan Pendakwah? Saya berpendapat bahwa berbisnis akan mendukung pekerjaan Agama mereka. Mereka akan duduk di Pasar dan menunjukkan kepada Umat bagaimana berbisnis secara praktis. Sungguh disayangkan bahwa di era ini, sama seperti orang-orang non-Muslim, umat Muslim menganggap buruk berbisnis dengan para ulama dan pemuka agama.

Kepada mereka yang mengatakan bahwa berbisnis atau terlibat dalam kegiatan duniawi apa pun itu merugikan, saya telah menjelaskan poin utamanya. Berbisnis bagi seorang guru agama dan seorang ulama lebih penting dan perlu daripada bagi orang yang bukan ulama. Ada dua alasan.

Agar pelayanan agamanya dilakukan dengan memperhatikan Makhluk (ciptaan Allah) dan hal-hal lainnya. Apa yang saya katakan di sini adalah poin yang sangat penting! Tindakan Abu Bakar Siddiq RA menunjukkan bahwa bahkan sebagai Khalifah, mereka tetap berusaha berbisnis. Bayangkan menjadi Amir seluruh umat Muslim. Berapa banyak tugas yang akan menjadi tanggung jawab mereka? Namun mereka tidak menganggap berdagang di tengah semua kesibukan ini sebagai penghalang bagi kekhalifahan mereka atau merugikannya. Mengapa itu menjadi masalah? Mereka melakukan pekerjaan mereka (sebagai Khalifah), dan mereka juga melakukan bisnis mereka. Inilah sebabnya saya mengatakan hal ini.

Umat Muslim harus memiliki hubungan praktis dengan bidang-bidang duniawi. Hanya mempelajari buku, saya tidak menganggapnya cukup bagi Agama kita. Mempelajari buku bukanlah pembelajaran praktis. Pahamilah bahwa kita telah membatasi aspek-aspek pembelajaran yang tidak praktis. Mempelajari buku adalah pendidikan non-praktis yang terbatas. Pada masa Hazrat Umar, tidak seorang pun diizinkan membuka toko tanpa lulus ujian tentang bagaimana terlibat dalam bisnis dan hukum-hukumnya. Dengan mengizinkan toko-toko dibuka di Madinah, kami ingin mengajarkan umat Muslim bagaimana shalat dan berpuasa, kami ingin menunjukkan kepada mereka perdagangan Islami, dan datang serta lihatlah perdagangan Islami di Madinah. Jadi, saya mengatakan bahwa gagasan (memberikan gaji kepada pekerja agama) itu salah, baik bagi guru maupun murid.

Dengan adanya seseorang yang menjamin kebutuhan mereka, Mujahadah (perjuangan) baik guru maupun murid akan melemah. Mujahadah baik guru maupun murid akan menjadi cacat. Baik Guru maupun Murid hanya akan merasa senang bahwa semuanya tampak baik-baik saja. Orang-orang kaya sedang mengurus kebutuhan kita, jadi mengapa kita harus melakukan apa pun? (yakni kita bisa saja bersikap santai). Ketika Mujahadah tidak ada, ketergantungan pada orang lain menjadi hal yang biasa. Hal ini telah sampai pada tingkat di mana setiap seruan kepada Mujahadah yang sesungguhnya dianggap sebagai ancaman terhadap sumber penghidupan mereka. Sehingga mereka menolaknya.

Kami dengan tegas menyimpulkan bahwa berdikari dalam pendidikan dan pembelajaran adalah sifat para Sahabat, para Khalifah, dan para Nabi. Ini bukan hanya sebuah kewajiban, ini adalah sebuah sifat. Jadi saya menekankan bahwa berdagang adalah sifat yang dimiliki para nabi. Setiap nabi telah mengambil sebuah profesi. Para Nabi juga ada yang menjadi pandai besi, tukang kayu, dan lain-lain. Para Nabi telah melakukan apa yang dianggap buruk di zaman ini. Kita telah sampai pada titik di mana hari ini kita menganggap bahkan melakukan bisnis yang halal dianggap sebagai kekurangan ketika digabungkan dengan mengajar dan belajar.

[Akhir Pernyataan Orang yang Bersangkutan]

---

Saudara-saudara yang Terhormat,

Pernyataan-pernyataan ini tampak sangat menyesatkan. Dalam pernyataan ini, orang yang bersangkutan secara terang-terangan memberikan kesan kepada masyarakat umum bahwa ia adalah seorang Da'i yang berdedikasi (sehingga menjadi seseorang yang harus diikuti). Inilah sebabnya para ulama menentangnya. Anda (Darul Ulum Deoband) telah mengambil langkah besar dengan mengeluarkan fatwa sebelumnya. Dalam tulisan lain, Anda telah menulis bahwa seolah-olah mereka sedang berusaha membentuk sebuah aliran baru.

Beberapa orang yang menjadi musuh Darul Ulum Deoband telah mulai melontarkan tuduhan-tuduhan yang tidak masuk akal terhadap Darul Ulum Deoband dan para Akabir (tokoh legendaris) kami. Mereka telah melancarkan sebuah kampanye dengan mengajukan banyak tuduhan. Meskipun ada semua tuduhan palsu ini, kami memiliki keyakinan penuh terhadap Darul Ulum Deoband, yang tidak dapat dipengaruhi oleh siapa pun dalam masalah kebenaran.

Kami telah mengirimkan kepada Anda ceramah-ceramah kontroversial lainnya miliknya. Dalam beberapa pernyataannya, ia telah menghina dan merendahkan martabat para Nabi AS; dan dalam beberapa pernyataan lainnya, ia mengklaim bahwa sistem pendidikan Darul Ulum dan Dakwah saat ini telah menyimpang dari Sunnah.

Oleh karena itu, kami mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan berikut:

1. Apakah pernyataan-pernyataan dari orang yang bersangkutan sesuai dengan Syariat? Apakah diperbolehkan menyebarkan pernyataan-pernyataan dari orang semacam itu?
2. Apa yang dikatakan Syariat tentang mereka yang membela orang semacam itu dan memberikan argumen-argumen palsu untuk membelanya?
3. Beberapa orang menyebarkan kepada masyarakat bahwa Darul Ulum Deoband menentang pekerjaan Tabligh. Apakah Darul Ulum Deoband benar-benar menentang Jamaah Tabligh?

[Langsung ke jawaban Deoband atas 3 Pertanyaan ini]

Kami mencari jawaban yang jelas atas pertanyaan-pertanyaan ini. Kami juga ingin membawa perhatian Anda bahwa karena tidak adanya sikap resmi dari Darul Ulum Deoband, para ulama menghadapi kesulitan berat dan kurangnya arah tentang bagaimana menghadapi Ideologi baru ini. Berbagai gagasan yang saling bertentangan sedang tersebar di mana-mana. Kami dengan demikian mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini dan klarifikasi serta koreksi kami jika ada kesalahan dari pihak kami. Wassalam.

(Tanda tangan para Ulama)

Jawaban Fatwa (Halaman 3)

بسم اللہ الرحمن الرحیم

"Dengan menyebut nama Allah, Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang."

Fatwa Darul Ifta Darul Ulum Deoband

Merujuk pada fatwa/tulisan kami sebelumnya (diterbitkan pada 31 Januari 2018) mengenai ideologi orang yang bersangkutan:

“Kekhawatiran tentang kesesatan pemikiran yang diungkapkan dalam sikap Darul Ulum tidak dapat diabaikan. Bahkan setelah banyak upaya untuk Ruju', kami mendapati bahwa orang yang bersangkutan masih terus membuat pernyataan-pernyataan kontroversial baru. Ijtihad bergaya sendiri yang sama, argumen yang keliru, dan penafsiran yang salah atas teks-teks Syariat mengenai pemikirannya yang khusus tentang Dakwah sangat menonjol. Karena hal ini, bukan hanya para khadim Darul Ulum, tetapi juga seluruh ulama Haqq (ulama yang benar) dengan tegas menentang ideologinya.

Kami meyakini bahwa penyimpangan sekecil apa pun dari jalan para ulama besar terdahulu, semoga rahmat Allah tercurah atas mereka, adalah sesuatu yang sangat berbahaya. Ia harus berhati-hati dalam pernyataannya dan mengikuti jalan para pendahulunya. Mereka tidak pernah ceroboh dalam membuat Ijtihad pribadi dari teks-teks Syariat. Semoga Allah menyelamatkan kita. Dari Ijtihad-Ijtihad yang jauh menyimpang ini, tampak bahwa mereka berupaya membentuk sekte baru yang berbeda dari Ahlus Sunnah Wal Jama'ah dan khususnya dari agama para pendahulu (Salaf).”

(Diambil dari Fatwa Darul Ulum Deoband 31 Januari 2018)

---

Sejak diterbitkannya artikel (di atas) hingga sekarang, kami terus menerima keluhan dari berbagai Darul Ulum dari waktu ke waktu. Dari keluhan-keluhan ini, dapat disimpulkan bahwa persoalannya adalah persoalan ijtihad yang keliru dan pemahaman yang salah tentang Agama (Agama) dan Syariat (Hukum-hukum Islam). Ini bukan sekadar persoalan orang yang bersangkutan memberikan anjuran yang keliru (yaitu nasihat berdasarkan Fadhail atau Takwa). Dengan pernyataan-pernyataannya yang terbaru yang dikirimkan kepada kami oleh para ulama Bhopal (termasuk pernyataannya saat Bayan Subuh pada 13 Mei 2023), tampak bahwa orang yang bersangkutan terus bersikeras pada pandangannya yang menyimpang dan gagasan-gagasan buatannya sendiri. Hal ini membuktikan sikap Darul Ulum Deoband bahwa persoalan ini bukanlah kesalahpahaman sebagian dari bagian-bagian ceramahnya (yaitu bukan ceramah yang diambil di luar konteks).

Sebaliknya, ini adalah penyimpangan pemikiran, kurangnya ilmu, dan membuat Ijtihad serta kesimpulan yang berani, meskipun tidak memiliki kompetensi. Inilah sebabnya kami mendapati rangkaian penyimpangan yang terus berlanjut. Yang lebih berbahaya dari ini adalah argumen-argumen tak berdasar dari para pengikutnya dan penyebaran ideologi yang keliru di media sosial. Mereka mempublikasikannya secara luas dan telah memulai kampanye tuduhan demi tuduhan yang tidak perlu terhadap Darul Ulum.

Sejauh ini kami telah mengabaikan mereka.

Namun, ketika kebodohan disebarkan di masjid-masjid dan di tengah masyarakat, komentar-komentar merendahkan dilontarkan terhadap para ulama besar dengan menuduh mereka sepenuhnya salah, dan pemahaman yang menyimpang tentang Al-Qur'an dan Sunnah disajikan dengan dalih 'Kehidupan Para Sahabat', maka menjadi tanggung jawab yang tak terelakkan untuk menyampaikan sikap yang benar dan jelas guna menyelamatkan umat dari kesesatan.

Sebelum kami memberikan ulasan rinci kami mengenai pernyataan orang yang bersangkutan pada 29 April 2023 yang dikutip dalam pertanyaan, perlu disebutkan bahwa gagasan yang disampaikannya tentang orang-orang yang terlibat dalam layanan keagamaan, bukanlah pertama kalinya ia menyampaikan penyimpangan ini. Ya, kami menegaskan bahwa ia telah diperingatkan oleh Darul Ulum Deoband dan ulama Ahl al-Haq lainnya. Namun, meskipun telah diperingatkan, ia terus mengulangi pandangan-pandangannya yang menyimpang di depan umum dalam Ijtima (pertemuan) dari sudut pandang yang berbeda-beda. Pernyataannya yang terbaru bahkan lebih berbahaya daripada pernyataan-pernyataannya sebelumnya. Di sini, ia membuat tuduhan terhadap SEMUA ulama, Muhadditsin, dan berusaha mencemarkan sistem pendanaan publik yang berlaku untuk Ulama dan Madrasah (sekolah agama).

Orang yang bersangkutan telah memberikan kesan kepada masyarakat bahwa orang-orang yang terlibat dalam layanan keagamaan juga harus terlibat dalam bisnis. Ia mengklaim hal ini berdasarkan kehidupan para Sahabat RA, untuk menjauhkan diri dari ketergantungan pada Makhluk (ciptaan Allah), untuk mencapai kesempurnaan Mujahadah, dan untuk menunjukkan contoh praktis bagaimana berbisnis secara Islami sekaligus menjalankan pekerjaan keagamaan. Anjurannya yang keras telah memberikan kesan kepada masyarakat bahwa cara yang berlaku saat ini bagi para santri, guru, dan khadim Agama dalam kaitannya dengan pendanaan publik dan pembayaran gaji bertentangan dengan jalan para Sahabat.

(Halaman 4)

Gagasan dan kesan yang diberikan ini sepenuhnya keliru. Dasar dari gagasan ini juga salah, dan membenarkannya melalui kehidupan para Sahabat didasarkan pada ketidaktahuan. Sebenarnya, para Sahabat yang terlibat dalam layanan keagamaan semacam itu disediakan sarana penghidupan melalui sistem pendanaan publik. Ada sistem yang mapan dan tunjangan yang diambil dari Baitulmal. Para khadim Agama menerima tunjangan dari Baitulmal.

Menurut Allama Aini, pada masa para Sahabat, persoalan tunjangan bagi orang-orang tertentu telah dibahas. Ada kesepakatan mengenai hal ini. Alasan utama untuk tidak berbisnis adalah untuk menghindari agar bisnis dan perdagangan tidak mengganggu layanan keagamaan mereka.

Ini adalah topik yang panjang untuk dibahas. Di sini, kami sajikan beberapa referensi sebagai contoh:

Pertama-tama, perlu dilihat tafsiran para Muhadditsin mengenai seluruh kisah Abu Bakar Siddiq (RA) yang dijadikan dasar oleh orang yang bersangkutan untuk kesimpulannya yang keliru.

“رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله، يشغلني عن عيالي قال: نفرض بالمعروف؛ قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً. قال: فأنفقَ في سنتين وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم، فلما حضره الموت قال: قد كنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً، فغلبني؛ فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر، لقد أتعب من بعده تعباً شديداً” (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)

[Terjemahan Arab Sedang Dikerjakan]

Kisah ini telah diriwayatkan dalam berbagai kitab hadis dan biografi, dengan sedikit penambahan dan pengurangan dalam redaksinya. Kesimpulan dari teks-teks ini adalah bahwa setelah Abu Bakar Siddiq (RA) menjadi Khalifah, para Sahabat (RA) menetapkan gaji yang disepakati untuk Abu Bakar Siddiq RA dari Baitulmal setelah ia diangkat sebagai Khalifah. Abu Bakar menerima gaji tersebut.

الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله

ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم

[Terjemahan Arab Sedang Dikerjakan]

Dari peristiwa ini, Abu Bakar Siddiq (RA) telah menetapkan sebuah preseden atas hak untuk menerima tunjangan dari Baitulmal, bagi siapa pun yang terlibat dalam layanan keagamaan kolektif kaum Muslimin.

Bahkan, jika kita merujuk pada sumber asli teks tersebut, yaitu "Sunan Bayhaqi", Muhaddits/Faqih ternama Imam Bayhaqi telah memasukkan hal ini dalam kitabnya di bawah bab:

باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ_
Bab tentang dibencinya bagi seorang qadhi untuk membeli dan menjual, serta mengurus nafkah bagi keluarganya dan hartanya, agar integritasnya dalam menghakimi tidak terpengaruh_

Adalah Makruh (dibenci) bagi seorang Qadhi (hakim) untuk menekuni profesi lain atau berbisnis. Hal ini agar integritas menghakiminya tidak terpengaruh. Selain itu, Allama Aini dan Muhaddits lainnya berargumen dari peristiwa yang sama bahwa Baitulmal harus dapat diakses oleh siapa pun yang terlibat dalam layanan keagamaan kepada masyarakat.

(Halaman 5)

Allama Nabulsi mengutip dari Qazi Khan dan Allama Ibn Najeem dalam "Sharh al-Tariqa al-Hamd Yeh" bahwa siapa saja yang mengabdikan dirinya untuk mengajarkan Al-Qur'an dan Sunnah serta pelayanan agama kolektif bagi umat Islam, berhak menerima tunjangan dari Bayt al-Mal. Ia berhak menerimanya bahkan jika ia sudah kaya dan berkecukupan.

Maulana Ashraf Ali Thanvi RA menulis bahwa para ahli fikih kita telah menulis bahwa bahkan jika seorang Qadhi kaya, ia juga tetap berhak menerima tunjangan. Alasannya adalah, jika seorang Qadhi tidak menerima gaji, dan ia menjabat sebagai Qadhi selama sepuluh tahun, apa yang terjadi jika Qadhi setelahnya adalah seorang Qadhi yang miskin? Berbagai persoalan dapat muncul jika tunjangan baru diberikan setelah 10 tahun tidak pernah diberikan.

Syaikhul Hadis, Maulana Muhammad Zakariya, setelah mengutip peristiwa yang sama dalam bukunya "Fazail Tijarat", memberikan komentar dengan merujuk pada Bukhari Syarif bahwa setiap orang yang terlibat dalam kepentingan umat Islam, misalnya para Qadhi, Mufti, guru, dan lain-lain, hendaknya diperlakukan sama. (Fazail Tijarat, Halaman 67, Maktaba Al-Sheikh, Karachi)

Terlihat jelas bahwa Allama Aini, Allama Katani, Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakaria, dan para ulama Hadis lainnya telah menulis tentang peristiwa ini. Menurut mereka, siapa pun yang terlibat dalam pelayanan agama bagi umat Islam berhak menerima tunjangan dari perbendaharaan negara dan menerima pendanaan publik.

Untuk melihatnya dari perspektif yang lebih luas, Imam Bayhaqi (RA) menyatakan bahwa berdagang adalah hal yang tidak disukai bagi mereka yang terlibat dalam pelayanan agama seperti seorang Qadhi, karena hal itu dapat memengaruhi keadilan putusannya. Hal ini sangat kontras dengan pandangan orang yang sedang menjabat yang membahas peristiwa ini dan menyimpulkan bahwa berdagang itu perlu dan bermanfaat bagi Agama. Ia juga menganggap keterlibatan dalam urusan agama tanpa berdagang sebagai Mujahadah yang keliru, serta menuduh para pelayan Agama telah menyimpang dari jalan para Sahabat. Sungguh besar perbedaannya!

Hazrat Maulana Muhammad Yusuf Kandhalvi (RA), dalam bukunya "Hayatus Sahaba", memasukkan peristiwa ini ke dalam bab khusus untuk menggambarkan kezuhudan para Sahabat (yaitu tidak tertarik pada kesenangan duniawi). Abu Bakar (RA) meninggalkan bisnisnya yang menguntungkan dan merasa cukup dengan tunjangan minimal dari Bayt al-Mal. Ini menunjukkan tingginya tingkat kezuhudan dan ketakwaannya. Syaikhul Hadis Hazrat Maulana Muhammad Zakaria juga mengutip peristiwa ini dalam "Fadhail Amaal" untuk menggambarkan kezuhudan para Sahabat (Referensi: Fadhail A'maal, Bagian I, Kisah-Kisah Para Sahabat, hlm. 57, Bab Ketiga dalam penjelasan tentang kezuhudan dan kesulitan yang dialami para Sahabat, Tunjangan Abu Bakar Siddiq (RA) dari Bayt al-Mal).

Penjelasan di atas seharusnya sudah cukup. Namun, tampaknya perlu, demi kejelasan dan kepuasan lebih lanjut, untuk menyebutkan beberapa penjelasan lain dari para Muhadditsin dan Fuqaha mengenai pendanaan publik untuk pelayanan agama pada masa Khair al-Quroon (masa para Sahabat).

Dalam Bukhari Syarif, para syekh (RA) biasa memperoleh penghidupan mereka dari Bayt al-Mal. Syuraih al-Qadi juga biasa mengambil gaji dari tugasnya sebagai hakim. Abdullah Bin Saadi (RA) pernah datang menemui Umar (RA). Umar (RA) bertanya kepadanya: "Aku mendengar kabar bahwa engkau melakukan pekerjaan pemerintahan namun tidak mengambil gaji yang diberikan?". Ia (Abdullah Bin Saadi (RA)) menjawab dengan mengiyakan. Umar (RA) bertanya: Mengapa? Ia menjawab, "Aku sudah berkecukupan, aku memiliki kuda, budak, dan harta lainnya. Jadi aku ingin memberikan pelayananku kepada umat Islam secara cuma-cuma." Umar (RA) menjawab, "Jangan lakukan itu. Aku juga pernah berniat melakukan hal yang sama, namun Rasulullah SAW melarangku."

(Halaman 6)

Imam Bukhari menyebutkan sebuah hadis dalam bab "Nufqat al-Qayyim untuk Wakaf" bahwa Rasulullah SAW bersabda: "Ahli warisku tidak boleh mengambil satu dinar pun atau satu dirham pun. Segala yang kutinggalkan, kecuali nafkah untuk istri-istriku dan para pelayanku (budak yang dimerdekakan), hendaknya dibelanjakan untuk sedekah". Berdasarkan hadis ini, Mulla Ali Qari dalam "Mirqaat" dan Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakaria sama-sama meriwayatkan bahwa peristiwa khusus ini merujuk pada tanah Bani Nazir yang dialokasikan langsung untuk Nabi SAW dari Allah SWT. Secara khusus, itu adalah sebagian tanah Khaibar dan setengah dari tanah Fadak yang diperoleh penduduk Khaibar setelah penaklukan Khaibar. Pensyarah Bukhari, Allama Ibn Battal, menulis bahwa frasa "Mu'na Aa'mili" yang disebutkan dalam hadis ini bermakna bahwa Nabi (SAW) secara khusus mengalokasikan sebagian dari harta peninggalannya untuk Aa'mil atau Khalifatul Muslimin, yaitu orang yang terlibat dalam pelayanan komunitas umat Islam. Ini menyiratkan bahwa siapa pun yang terlibat dalam pelayanan komunitas demi kepentingan seluruh umat Islam, seperti para ulama, hakim, muazin, dan lain-lain, juga berhak atau layak menerima gaji dari Bayt al-Mal sebagaimana halnya para Khalifah.

Ibn Kathir menulis bahwa Umar (RA) pernah berpidato di hadapan kaum Muslimin dan berkata: "Kalian semua tahu bahwa aku adalah seorang pedagang dan kebutuhan keluargaku dipenuhi dari perdaganganku. Namun kini aku tidak mampu melakukannya lagi karena pelayananku kepada masyarakat. Jadi, apa pendapat kalian jika aku mengambil dari Bayt al-Mal?". Ali (RA) menjawab: "Wahai Amirul Mukminin! Kami semua umat Islam telah sepakat bahwa engkau boleh mengambil apa pun yang diperlukan untuk dirimu dan keluargamu". Maka Umar (RA) pun mulai mengambil gaji dari Bayt al-Mal. Ibn Kathir menulis bahwa dari hadis ini dapat terlihat jelas bahwa siapa pun yang terlibat dalam pekerjaan kolektif untuk umat Islam berhak menerima tunjangan dari Bayt al-Mal.

Hazrat Maulana Fakhrul-Hasan Gongohi menulis dalam "Quds Surah Hashiya Abu Dawood" bahwa dari hadis ini kita dapat melihat dengan jelas bahwa diperbolehkan mengambil gaji dari Bayt al-Mal untuk segala jenis pelayanan agama yang diberikan kepada umat Islam, seperti mengajar, menjadi Qadhi (hakim), dan sebagainya. Oleh karena itu, seorang imam yang sibuk (misalnya) perlu diberikan tunjangan dari Bayt al-Mal.

Allama Barkawi Hanafi menetapkan sebuah bab tentang topik ini dalam karyanya yang terkenal, "Al-Tariqa Al-Muhammadiya":

الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ

Menurutnya, menghindari tunjangan dari Bayt al-Mal atas dasar kecurigaan atau meragukan kesuciannya adalah kebodohan. Di akhir bab tersebut, ia menulis bahwa pemberian tunjangan dari Bayt al-Mal pada masa Khulafaur Rasyidin telah ditetapkan dengan jelas.

لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا

Tidak ada perbedaan dalam kesucian penghasilan antara Bayt al-Mal, sumbangan, atau sumber penghidupan lainnya, artinya keliru jika dikatakan bahwa penghasilan dari Bayt al-Mal, dan sebagainya, lebih suci.

Hafiz Ibn Abd al-Barr mengutip dalam "Al-Istiyab" disertai Dalil (bukti) bahwa Umar (RA) biasa memberikan Muawiyah (RA) sepuluh ribu dinar per tahun untuk memerintah wilayah Syam. Sudah menjadi kebiasaan para Khalifah Islam bahwa siapa pun yang terlibat dalam pelayanan kolektif bagi umat Islam akan berhak menerima tunjangan dari Bayt al-Mal. Dengan demikian, tunjangan telah ditetapkan bagi para Qadhi dari Bayt al-Mal. Diriwayatkan bahwa Umar (RA) juga biasa memberikan tunjangan kepada para guru agama.

(Halaman 7)

Allama Zalai menulis dalam "Tabeen Al-Haqqaiq", bahwa alasan para Qadhi diberikan tunjangan dari Bayt al-Mal adalah karena kehidupan mereka menjadi terbatas akibat pelayanan mereka kepada umat Islam dan ketidakmampuan mereka untuk mencari nafkah. Abu Bakar (RA) sendiri dan para khalifah setelahnya biasa mengambil gaji yang hanya sekadar cukup.

Sebaliknya, Hafiz Sakhavi menulis bahwa beberapa Salaf yang saleh (para pendahulu yang saleh) biasa berdagang semata-mata untuk membelanjakan penghasilan mereka bagi para Ulama dan Muhadditsin. Mereka memahami bahwa para Ulama dan Muhadditsin telah mengorbankan hidup mereka untuk penyebaran ilmu dan tidak memiliki kesempatan untuk memiliki mata pencaharian.

Abdullah Ibn Mubarak pernah berkata kepada Fazil Ibn Ayyad bahwa jika bukan karena engkau dan sahabat-sahabatmu (merujuk pada Sufyan Thauri, Sufyan bin Ainiyyah, dan lain-lain), niscaya aku tidak akan terlibat dalam perdagangan.

Ibn Asaqeer (571 H) meriwayatkan dalam Tarikh Damaskus bahwa tiga orang guru biasa memberikan pendidikan agama kepada anak-anak Madinah, dan Umar (RA) biasa memberikan masing-masing dari mereka lima belas dirham untuk makan setiap bulannya.

Abu Ubaid Qasim bin Salam menulis dalam "Kitab al-Amwal" pada Bab "Al Farz Ali Taalam al-Qur'an and Al-Ilm" bahwa Umar (RA) menulis surat kepada sebagian pekerjanya agar memberikan tunjangan kepada orang-orang untuk belajar Al-Qur'an.

Sejarawan Muslim ini, Qazi Athar Mubarak Puri (RA) menulis: Pada masa Nabi SAW, terdapat pengaturan makanan dan tempat tinggal bagi para pelajar, baik lokal maupun asing. Nabi (SAW) dan para Sahabat biasa mengundang mereka ke rumah dan memberi mereka makan. Para Sahabat menyimpan kurma dan air untuk mereka di Masjid Nabi. Abu Hurairah (RA) dan Mu'adz bin Jabal (RA) bertanggung jawab atas mereka. Orang-orang dan delegasi yang datang biasanya ditempatkan di Darul-Bint-Harits, yang juga dikenal sebagai Darul-Ziyafta. Tempat itu memiliki kapasitas untuk menampung enam hingga tujuh ratus orang. Bilal (RA) bertanggung jawab mengatur makanan dan tempat tinggal mereka. Ada juga tempat-tempat lain yang digunakan untuk tempat tinggal. (Referensi: Sekolah-sekolah agama pada Khairul-Quroon, hlm. 142)

Di tempat lain, ia menulis: "Ketika pengajaran dan pembelajaran Agama menjadi hal yang lumrah, Madrasah-madrasah pribadi dan perorangan dibuka di kota, desa, gurun, dan suku-suku. Setiap Madrasah mengatur penghidupan dan gaji para pengajarnya sesuai kebutuhan". Generasi terbaik (Khayrul-Quroon) memiliki sekolah-sekolah agama dan sistem pengajaran dan pembelajaran.

Maulana Ashraf Ali Thanwi (RA) telah melakukan penelitian mendalam dalam bukunya yang diperbarui "Revolution of the Ummah" berkenaan dengan isu menerima honor saat menjalankan pelayanan terhadap Agama. Ia menulis secara rinci tentang praktik Abu Bakar Siddiq (RA), Umar Al-Khatab (RA) dan para Sahabat berdasarkan apa yang ditulis oleh para Fuqaha. Ringkasannya adalah sebagai berikut:

"Memberikan dukungan finansial kepada para ulama, pelajar, dan orang-orang yang terlibat dalam pelayanan agama adalah kewajiban dan keharusan bagi Umat Muslim. Ini adalah salah satu jenis kewajiban terpenting yang kurang mendapat perhatian dari masyarakat. Para Fuqaha mengatakan bahwa dukungan finansial ini seperti membayar denda. Ambil contoh Qadhi. Karena seluruh hidupnya dibatasi akibat memberikan pelayanan kepada umat Muslim, dukungan finansialnya harus berasal dari harta umat Muslim, dalam hal ini, melalui Baitul Mal. Demikian pula, memberikan dukungan finansial bagi para ulama dan pelajar juga merupakan kewajiban bagi umat Muslim. Para tokoh ini terlibat dalam pelayanan agama untuk masyarakat. Pikirkan secara logis, jika tidak ada dokter di masyarakat, akal sehat memberi tahu kita bahwa masyarakat perlu melatih beberapa orang dalam bidang ini dan memastikan orang-orang tersebut dapat mempertahankan penghidupan mereka. Jika tidak, seluruh masyarakat akan menderita

(Halaman 8)

Di masa lalu, ketika sistem Baitul Mal masih ada, pendanaan diterima dari Umat Muslim melalui sistem tersebut. Sekarang, karena Baitul Mal secara umum sudah tidak ada lagi, menjadi kewajiban umat Muslim untuk melayani dan menyediakan bagi para pelajar dan ulama, dengan memberikan dukungan finansial kepada madrasah atau langsung kepada para pelajar dan ulama.

Disebutkan dalam Al-Qur'an yang mulia:
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض

Terjemahan: (Sedekah kalian sebaiknya ditujukan) bagi orang-orang miskin yang terkurung di jalan Allah, tidak mampu bepergian di muka bumi

Ayat Al-Qur'an ini adalah bukti yang jelas atas argumen kami. Huruf Lam ("lil") berarti kepemilikan hak. Kata "Ahsoroo" berarti mereka yang telah terkurung dalam pelayanan agama mereka. Frasa "Fi Sabeelillah" (Di jalan Allah) menunjukkan bahwa ini juga mencakup pelajar. "Laa Yastati'u'na Dharba" merujuk pada mereka yang tidak memiliki kesempatan untuk mencari nafkah. Dengan semua ini, aneh rasanya meminta para pelajar dan ulama untuk mengurus penghidupan mereka sendiri padahal sebaliknya mereka berhak atas dukungan finansial.

Menurut Imam Syafi'i, tidak perlu mengeluarkan Fatwa mengenai hal ini karena ini adalah kewajiban bagi umat Muslim. Dalam Mazhab Hanafi, hal ini dianggap sebagai pembayaran denda wajib atas pelayanan. Anggapan bahwa para Ulama harus terlibat dalam pekerjaan (atau bisnis) terpisah tidak dapat diterima. Seseorang yang sibuk mencari nafkah tidak akan mampu melayani Agama seefektif seseorang yang bebas darinya. Hal ini dibuktikan oleh pengalaman yang tidak dapat disangkal. Al-Qur'an juga menggunakan frasa "Laa Yas Tati'oon" yang mengisyaratkan bahwa mereka tidak cacat secara fisik. Sebaliknya, mereka sangat sibuk dalam pelayanan Agama. (Reformation of the Ummah: 190/2 hingga 193, Zakariya, Deoband, lihat kata-kata asli Hazrat Ashraf Ali Thanwi di bawah referensi)

Hazrat Ashraf Ali Thanwi juga berkata dalam sebuah ceramah: "Dari ayat ini 'Lilfuqarah Allazee Na Ahsoruu Fi Sabeelillah, La Yastati'oona Dharba Fil Ardh', dapat disimpulkan bahwa kelompok seperti ini tidak seharusnya terlibat sama sekali dalam mata pencarian apa pun. Frasa 'La Yastati'oona Dharba Fil Ardh' menunjukkan bahwa tidak ada keraguan dalam masalah ini bahwa para Ulama (ulama agama) 'tidak mampu' memenuhi kebutuhan finansial mereka sendiri. Makna tersiratnya adalah seseorang tidak dapat mengerjakan dua pekerjaan sekaligus, terutama pekerjaan yang membutuhkan keterlibatan penuh waktu." (Al-Ilm and the Ulama, hlm. 161, dengan rujukan pada hak-hak ilmu, hlm. 15)

Mengenai kemiripan antara gaji seorang raja yang diterima dari perbendaharaan dan orang-orang yang bekerja di Madrasah, Ashraf Ali Thanwi yang terhormat berkata:

"Seorang raja perlu menerima uang dari perbendaharaan karena ia terikat pada pekerjaan bangsanya, sebab raja adalah orang yang disepakati oleh bangsa untuk memerintah. Oleh karena itu ia harus menopang dirinya dari perbendaharaan kerajaan bangsa tersebut. Sekarang, cobalah pahami apa sebenarnya 'Perbendaharaan' itu. Pada kenyataannya, 'Perbendaharaan' tidak lain adalah sumbangan yang dikumpulkan dari seluruh bangsa, misalnya sepeser dari Zaid, sepeser dari Amr, dan sepeser dari Bakr. Semuanya kemudian disimpan dalam sebuah lemari yang disebut 'Perbendaharaan'. Pada kenyataannya, itu tidak lain adalah sumbangan dan kontribusi bangsa, dari mana raja menerima kompensasinya. Hanya dengan menggunakan kata 'Perbendaharaan', terdengar bergengsi. Orang menyebutnya 'Perbendaharaan Kerajaan', tetapi pada kenyataannya, itu tidak lain adalah kontribusi dari bangsa. Inilah sistem pendanaan yang sama persis yang digunakan untuk kompensasi para Ulama." (Al-Ilm and the Ulama, hlm. 129, dengan rujukan pada Tabligh 72/20, Institute of Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Semua penjelasan ini menegaskan bahwa mendukung mereka yang terlibat dalam pelayanan agama adalah tanggung jawab seluruh umat Muslim secara umum. Menerima dukungan finansial semacam ini bukan hanya diperbolehkan, tetapi juga merupakan keharusan dalam Syariah. Hal ini dianjurkan di era ini sebagaimana telah ditetapkan pada era para Sahabat.

(Halaman 9)

Para pendahulu yang saleh (Salaf) secara historis telah membuktikan kebolehan ini. Selain itu, para pendiri legendaris Darul Ulum Deoband telah mengerahkan upaya tak kenal lelah untuk membangun sistem Madrasah yang kuat, stabil, dan berfungsi berdasarkan pendanaan publik. Landasan ini telah diletakkan dalam dua dari delapan prinsip pendirian Darul Ulum Deoband oleh Syekh Muhammad Qasim Nanautavi (RA) yang menyatakan:

Kita harus mendorong sumbangan publik dan berupaya meningkatkan kualitas makanan dan tempat tinggal para pelajar kita. Hal ini agar pelestarian dan penyebaran Agama dapat dilakukan dengan mudah dan tenang.

Seruan orang yang menjabat saat ini kepada mereka yang terlibat dalam pelayanan agama untuk berbisnis didasarkan pada ketidaktahuannya mengenai kehidupan para Sahabat. Ia mengklaim berdasarkan tuntasnya Mujahadah dan membebaskan diri dari ketergantungan pada Makhluk (ciptaan Allah). Sebaliknya, kami telah menyimpulkan bahwa menerima gaji untuk pelayanan agama memberikan ketenangan pikiran bagi seseorang. Itu lebih baik daripada terlibat dalam bisnis dan perdagangan.

Menurut Maulana Ashraf Ali Thanwi, ada pahala ganda dalam hal ini:

• Pahala karena menyebarkan ilmu Agama.
• Pahala karena menjalankan tugasnya mencari nafkah untuk keluarga dan anak-anaknya.

(Syami Bab al-Azan, Akhtri Behishti Zawar, Bagian 11, hlm. 138)

Lebih lanjut, dinyatakan bahwa dianjurkan untuk menerima gaji bahkan jika seseorang tidak membutuhkannya. Sahib Hidayah telah menjelaskan alasan khusus untuk menerima honor dalam kasus seorang Qadhi yang kaya (Al-Ilam wal-Ulama hlm. 172, dengan rujukan pada Al-Kalaam al-Hasan hlm. 23, Institute of Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakaria menulis dalam "Fazail Tejarat":

"Saya telah menulis sebelumnya bahwa berbisnis adalah profesi yang lebih dianjurkan karena dalam bisnis seseorang menjadi penguasa atas waktunya sendiri. Dengan demikian, ia bebas untuk mengajar, berdakwah, dan sebagainya; Namun, jika profesinya sudah merupakan pelayanan agama (misalnya menjadi guru), ini sebenarnya lebih baik daripada berbisnis. Niatnya harus untuk pekerjaan agama dan bukan untuk gaji. Para ulama legendaris Deoband sangat fokus pada pekerjaan agama mereka. Niat mereka tidak pernah untuk gaji. Mereka memandang gaji sebagai anugerah dari Allah SWT. Jika seseorang yang melakukan pekerjaan agama ditawari gaji yang lebih tinggi, ia tidak boleh meninggalkan pekerjaan itu hanya karena gaji tersebut."

Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakaria selanjutnya menulis:

“Saya selalu menyarankan agar Madrasah (sekolah) dan Lembaga Agama tidak mempekerjakan guru tanpa membayar gaji mereka. Ini telah menjadi pendirian saya selama bertahun-tahun. Pada awalnya, saya tidak meyakini hal ini. Suatu kali, di sekolah saya, saya merekrut seseorang sebagai guru bantu. Ia mengajar beberapa pelajaran dan menghabiskan sisa waktunya untuk berbisnis. Setelah satu tahun, orang ini kehilangan seluruh minatnya dalam mengajar dan sepenuhnya tenggelam dalam bisnisnya. Saya perhatikan bahwa secara umum, guru yang tidak dibayar cenderung lebih lalai dan kurang berkomitmen dibandingkan mereka yang dibayar. Ini telah menjadi kebiasaan Para Elders kita yang legendaris. Sebagai contoh, Hazrat Gangohi pada mulanya mengajar anak-anak dengan gaji sepuluh rupee di Saharanpur. Ada pula yang mengatakan bahwa Hazrat Nanawtawi (RA) menerima gaji untuk mengajarkan hadis dan mengoreksi kitab.” (Fazail Tejarat hal. 52 hingga 62, Maktab Al-Sheikh, Karachi)

(Halaman 10)

Selain itu, gagasan orang yang bersangkutan (yang menentang para pelajar dan ulama terkait nafkah hidup mereka), juga telah ditanggapi oleh seorang ulama kontemporer di zaman kita, Hazrat Maulana Mufti Muhammad Taqi Uthmani. Beliau menulis:

“Beberapa orang telah mengusulkan dengan niat baik dan rasa simpati, bahwa sekolah-sekolah agama juga sebaiknya mengajarkan keterampilan kerajinan tangan dan pelatihan teknis. Hal ini dimaksudkan agar para ulama yang lulus dari sana layak untuk bekerja. Alih-alih menjadi beban bagi masyarakat, para ulama dapat mengelola nafkah hidup mereka sendiri dengan keterampilan dari tangan mereka sendiri. Mereka kemudian dapat menunaikan pelayanan keagamaan tanpa kompensasi apa pun.

Betapapun baiknya niat dari usulan ini atau betapapun menariknya kedengarannya, hal ini jauh dari kenyataan dan tidak praktis.
Pertama, tujuan sekolah agama adalah untuk menghasilkan ulama yang memiliki wawasan mendalam tentang ilmu Al-Qur'an dan Sunnah. Ilmu-ilmu ini memerlukan dedikasi dan pelayanan penuh waktu. Dunia modern saat ini telah menjadi begitu kompleks sehingga sekadar mempelajari suatu keterampilan teknis saja tidaklah cukup. Pengalaman praktis yang berkelanjutan diperlukan. Oleh karena itu, bahkan setelah mempelajari suatu keterampilan teknis tertentu, orang kebanyakan tidak akan sepenuhnya mahir dalam hal itu.

Kita telah melihat beberapa pelajar mengambil inisiatif sendiri untuk mempelajari keterampilan teknis di luar studi agama mereka. Meskipun demikian, pengalaman praktis tetap diperlukan. Jika seorang pelajar seperti itu setelah lulus dipekerjakan dalam bidang studi agama, mustahil baginya untuk fokus pada kedua keterampilan tersebut. Jika ia menekuni keterampilan teknis, mustahil baginya untuk tetap terhubung dengan ilmu agamanya. Oleh karena itu, tidak mungkin maupun tidak pantas bagi Madrasah yang didirikan untuk menghasilkan ulama berkaliber tinggi untuk memberikan pelatihan teknis kepada para pelajarnya bersamaan dengan ilmu agama.

Kedua, ada gagasan aneh ini bahwa jika seseorang menerima upah atau gaji karena memenuhi kebutuhan keagamaan masyarakat, maka ia telah menjadi beban bagi masyarakat. Norma yang lazim diterima adalah bahwa setiap orang yang memberikan pelayanan kepada masyarakat dengan memperoleh keahlian di bidang tersebut akan mendapatkan nafkah hidupnya dari bidang itu juga. Dengan demikian, ia menerima upah atau gaji atas pelayanannya kepada masyarakat dalam bidangnya. Dalam hal ini, tidak ada pertanyaan bahwa ia menjadi beban bagi masyarakat. Sebaliknya, ini merupakan bagian integral dari sistem sosial kita yang menjadi landasan seluruh kemanusiaan kita. Jika seorang dokter, insinyur, ekonom, atau ilmuwan memberikan pelayanan kepada masyarakat dan masyarakat harus membayar mereka atas jasa mereka, apakah benar untuk mengatakan bahwa mereka telah menjadi beban bagi masyarakat?

Bukankah masyarakat Muslim membutuhkan ulama yang dapat memenuhi kebutuhan keagamaan mereka? Bukankah masyarakat Muslim membutuhkan ulama yang dapat membimbing mereka dalam urusan agama? Yang dapat memberikan pendidikan agama kepada anak-anak mereka? Yang dapat mengabdikan hidup mereka untuk menjaga masa depan Agama kita? Yang dapat secara efektif membela dari serangan terhadap Agama kita? Ini adalah kebutuhan utama masyarakat Muslim dan tidak seorang pun dapat menyangkalnya! Apa yang akan terjadi pada generasi muda kita jika masyarakat kita gagal menyediakan pelayanan ini? Apa yang akan terjadi pada ilmu Agama? Dan dari mana datangnya gagasan bahwa ulama adalah beban bagi masyarakat dan seharusnya menekuni keterampilan terpisah untuk penghasilan mereka? (Hamarat Alimi Nizam hal. 88 hingga 90, Zamzam Book Depot, Deoband)

Vonis/Kesimpulan (Halaman 11)

Telah menjadi jelas bahwa Ijtihad (ideologi) dan penafsiran yang dipaksakan yang dibuat oleh orang yang bersangkutan dari peristiwa Abu Bakar as-Siddiq (RA) sama sekali keliru. Dalam bab mengenai Nabi SAW, tidak ada kaitan antara penafsirannya dengan peristiwa yang sebenarnya.

Betapa beraninya klaimnya bahwa selama berabad-abad ini, umat yang agung telah menyimpang dari metodologi para Sahabat dan bertentangan dengan Syariat?

Betapa beraninya klaimnya bahwa penafsiran-penafsiran selama berabad-abad umat ini berada di bawah pengaruh ulama yang sesat?

Apakah ia mengklaim bahwa rantai penyampaian ilmu dan keilmuan Islam entah bagaimana terputus?

Apa yang bisa menjadi fitnah yang lebih besar terhadap Para Elders dan para pendahulu kita selain ini?

Para pengikut orang yang bersangkutan telah menjadi begitu fanatik dengan penafsirannya yang menyimpang sehingga mereka tidak mentoleransi kebenaran. Sebaliknya, mereka menolak dan melawannya.

Satu keprihatinan besar adalah bahwa masyarakat awam secara membabi buta memercayai setiap perkataan orang yang bersangkutan. Setelah mendengarkan pernyataannya, orang-orang ini hanya akan menghargai ulama yang terlibat dalam bisnis. Ulama yang tidak berbisnis akan dipandang rendah. Mereka tidak memenuhi standar mereka dan akan dianggap tidak layak di mata mereka. Gagasan bahwa menerima tunjangan untuk pelayanan keagamaan akan membuat Mujahadah menjadi cacat merupakan tuduhan terhadap tokoh-tokoh besar seperti Abu Bakar Siddiq (RA) dan Umar (RA) karena mereka sendiri menerima dana publik. Demi Allah! Mujahadah mereka jauh dari cacat. Karena tingkat dedikasi mereka yang luar biasa, mereka meninggalkan perdagangan dan menekuni pelayanan kepada umat Islam dengan gaji yang sangat minim. Tidak diragukan lagi bahwa Ulama yang menghabiskan seluruh hidup mereka dalam menjaga dan menyebarkan ilmu agama dengan gaji yang sederhana, meninggalkan karier duniawi yang mewah, mengikuti jejak para Sahabat.

Komentar mengenai pernyataan-pernyataan menyesatkan lainnya

Artikel ini sejauh ini membahas pernyataan yang dibuat oleh orang yang bersangkutan pada tanggal 29 April 2023 yang disebutkan dalam pertanyaan tersebut. Artikel ini menjadi panjang karena sensitivitas masalah ini. Namun, perlu untuk mengevaluasi keprihatinan menyeluruh atas argumen palsunya yang disebarkan di media sosial oleh para pengikutnya. Setelah ini, tidak perlu lagi meninjau pernyataan-pernyataannya yang lain. Jadi, sebuah tinjauan ringkas disajikan di sini untuk melengkapi argumen ini.

Setelah pemeriksaan menyeluruh terhadap pernyataan-pernyataan lain yang disampaikan oleh para ulama Bhopal dan lainnya, kita dengan jelas melihat bahwa metode orang yang bersangkutan adalah membuat rujukan kepada Sirah (biografi) para Sahabat dan menarik opini pribadi serta pandangan yang menyimpang lalu memproyeksikannya kepada umat. Ia berupaya sebaik mungkin untuk menciptakan gagasan-gagasan baru dari pemikirannya sendiri dengan mengambil langsung dari Sirah (biografi) dan sejarah Salaf-us-Saaliheen (Para Pendahulu yang Saleh). Untuk memperkuat pendapatnya, ia mengajak umat untuk langsung merenungkan (dan menarik kesimpulan) dari Sirah tersebut.

(Halaman 12)

Perhatikan frasa-frasa yang ia gunakan:

• "Renungkanlah Sirah (biografi)…"
• "Saya menegaskan hal ini dengan tegas; bacalah Sirah…"
• "Saya tekankan, Sirah! Sirah! Kemajuan dan keselamatan pekerjaan (Dakwah) maupun pelakunya (Dakwah) terletak di dalamnya…"
• "Mujahadah (perjuangan) harus sesuai dengan Sirah Nabi Muhammad (SAW) dan para Sahabahnya (Sahabat)".
• "Hal yang paling mendasar adalah menjadikan Mujahadah (perjuangan) dan pekerjaan Anda tunduk pada Sirah".
• "Saya sedang berbicara tentang Sirah. Kebodohan dan ketidaktahuan terhadap Sirah serta bertindak berdasarkan pengalaman dan Amal (praktik) diri sendiri menjadikan seseorang bertentangan dengan Sunnah. Hal ini harus ditakuti".
• Tidak ada konsep Dakwah tanpa Nafr (keluar dari rumah, kota, atau negeri) pada masa Sahabah. Anda dapat melihatnya sendiri dalam Sirah…"
• "Saya telah merenungkan secara mendalam bahwa mengikuti Sunnah Dakwah adalah satu-satunya alasan dalam Sirah para Sahabah yang menghancurkan kebatilan"
• "Saya juga mengatakan kemarin bahwa apa pun yang disampaikan, carilah dalam Sirah para Sahaba. Sebab, semakin dalam Anda menyelami Sirah, semakin besar pula wawasan yang Anda peroleh tentang pekerjaan (Tabligh)."
• "Bagaimana lagi saya harus menekankan hal ini? Penyebab kesulitan kita hari ini adalah karena kita ingin melaksanakan pekerjaan Dakwah dengan akal dan pemahaman kita sendiri. Adalah tanggung jawab setiap orang untuk melihat pekerjaan Dakwah dalam kehidupan para Sahaba, dalam kehidupan para Sahaba, dalam kehidupan para Sahabat! Selidikilah sendiri!"
• "Saya telah sepenuhnya menyimpulkan bahwa tidak ada contoh ketidaksenangan (Allah dan Rasul-Nya) dalam sejarah para Sahaba sebesar ketidaksenangan akibat menunda keluar di jalan Allah."

---

Inilah akar dari semua penyimpangannya. Jika kita menelusuri lebih dalam asal-usul konsep-konsep kelirunya, kita biasanya akan menemukan suatu peristiwa dalam Sirah dan sejarah yang salah dipahami, atau riwayat-riwayat Sirah lainnya yang tidak disampaikan, atau kurangnya penguasaan terhadap kaidah-kaidah Ushul Fikih (Usul-e-Fiqh). Hal ini menghasilkan "Istinbat" (penarikan kesimpulan dari Al-Qur'an dan Sunnah) yang keliru. Terkadang ia menganggap hadis "Ma'lul" dan "Munkar" sebagai sahih dan otentik. Contoh terbarunya adalah kesalahpahaman dan asumsi tak berdasar yang diambil dari riwayat Abu Bakar (RA) yang disebutkan tadi, lalu digunakan untuk mengkritik seluruh sistem pendidikan (Darul Ulum).

Catatan penerjemah: Ma'lul adalah jenis hadis yang memiliki semacam cacat atau kekurangan tersembunyi yang dapat memengaruhi keotentikannya. Munkar adalah jenis hadis di mana perawi yang tidak tsiqah menyelisihi perawi yang tsiqah dalam Sanad (rantai periwayatan) teks Hadis. Hadis lemah atau tertolak juga dapat digolongkan sebagai Munkar.

Orang yang bersangkutan telah menciptakan gambaran Agama (Agama) dan Dakwah yang artifisial, buatan sendiri, dan direkayasa dalam benaknya. Inilah yang ia anggap sebagai Sunnah dan Sirah. Ia secara terbuka menolak semua cara dan metode Talim (pendidikan) dan Tarbiyah yang sah lainnya. Ia dan para pengikutnya meyakini bahwa pada masa Nabi, seluruh sistem Talim dan Tarbiyah dijalankan dan diatur dari Masjid. Sejak sistem ini dipindahkan ke luar Masjid, kebodohan telah menyebar di kalangan masyarakat. Ia dengan berani mengklaim bahwa di dunia sekarang ini, Dakwah dan Talim secara global telah menyimpang dari jalan Sunnah. Ia mengklaim bahwa sistem Dakwah dan Talim di luar Masjid tidak berguna maupun efektif karena bertentangan dengan Sunnah. Untuk membuktikan konsepnya, ia menyajikan gambaran yang keliru tentang masa Nabi di hadapan umat. Perhatikan saja pernyataannya berikut ini:

• "Nabi (SAW) membangun sebuah sistem Talim (pendidikan) dan Tarbiyah (pembinaan), dan Nabi (SAW) menghubungkan sistem Talim dan Tarbiyah ini dengan masjid layaknya sebuah Ibadat (ibadah). Memisahkan sistem pendidikan dari Masjid berarti memisahkan antara Talim dan Tarbiyah. Poin kami ini membutuhkan perhatian besar dari kalian semua, karena kedua hal ini saling berkaitan dan bergantung satu sama lain sedemikian rupa sehingga tanpa Talim dan Tarbiyah. Nabi (SAW) membawa sistem Talim dan Tarbiyah sedemikian rupa sehingga seluruh sistem tersebut sepenuhnya terhubung dan terintegrasi dengan masjid."
• "Saya bersumpah demi Allah bahwa jika Amr-bil-Ma'ruf (menganjurkan kebaikan) dan Nahi an al-Munkar (mencegah kemungkaran) dilakukan sesuai dengan Sunnah…"
• "Dengan penuh kesedihan dan keprihatinan mendalam, saya menyampaikan pandangan saya mengenai Talim (pendidikan) dan Dakwah, yang merupakan dua tugas utama misi Nabi. Saya katakan bahwa secara global, kedua tanggung jawab mendasar ini tampak telah menyimpang dari jalan Sunnah. Talim tampak telah menyimpang dari Sunnah, kurang dalam Tarbiyah, dan Dakwah telah menyimpang dari Sunnah. Oleh karena itu tidak ada Iman (keyakinan), kesempurnaan dalam Iman, dan kesempurnaan dalam Talim. Jelas terlihat bahwa dunia secara luas sedang menyaksikan pergeseran universal menjauh dari Sunnah."
• "Dengarkan saya baik-baik! Shalat adalah kegiatan sekunder di Masjid! Shalat adalah kegiatan sekunder di Masjid! Shalat adalah kegiatan sekunder di Masjid! Halaqah Iman (lingkaran keimanan) dan Talim berlangsung di Masjid, dan shalat dilaksanakan di sela-selanya. Ketika berbicara kepada rakyatnya, Umar (RA) berkata, 'Sekarang, shalatlah'. Ini berarti bahwa Shalat dahulu berlangsung di antara halaqah-halaqah Talim."

(Halaman 13)

• "Jika Anda menganggap perkataan saya ini berlebihan, pertimbangkanlah riwayat dari Tirmidzi Syarif. Allah memerintahkan Yahya (AS) untuk mengumpulkan Bani Israil di Baitul Maqdis dan menyampaikan lima hal penting kepada mereka. Anda perlu memikirkan hal ini. Pelajaran pertama dari hadis ini adalah mengumpulkan orang-orang. Ini tidak berarti Anda harus menuliskan tanggal pertemuan atau tanggal perkumpulan di sebuah surat kabar atau mempublikasikan pertemuan bahwa ada perkumpulan pada tanggal tertentu. Poin kedua menekankan berkumpul di Masjid, bukan di lapangan, di hotel, atau di rumah, melainkan perintahnya adalah (menekankan) di mana harus berkumpul."
• "Kesempurnaan dalam shalat akan datang dari dua unsur penting: Iman (keyakinan) dan Ilmu (pengetahuan). Keduanya esensial untuk unggul dalam setiap ibadah, guna memastikan diterimanya amal kita. Tempat menuntut ilmu bagi keduanya adalah di Masjid. Ilmu dan Iman ada di sana. Tempat menuntut Ilmu dan Iman adalah di masjid. Begitu besar kekuatan Talim dari Masjid, sehingga ketika seorang sahabat mendengar perintah Hijab (jilbab) di Masjid, ia langsung pergi dan mengumumkannya di lingkungan sekitarnya. Para wanita di seluruh lingkungan itu pun segera mematuhi perintah Hijab tersebut."
• "Izinkan saya menyampaikan kebenarannya: orang-orang kafir yang melarikan diri dari medan perang demi menyelamatkan nyawa mereka tidak ditangkap dan dijadikan budak oleh para Sahaba, melainkan justru dibawa dan dimasukkan ke dalam halaqah Al-Qur'an serta didudukkan dalam lingkungan Amal (perbuatan) yang baik di masjid. Tujuannya adalah agar mereka terpapar ajaran Al-Qur'an, sehingga ketika lantunan Al-Qur'an sampai ke telinga mereka, kegelapan kekufuran akan lenyap dari hati mereka dan mereka pun memeluk Islam. Dengarkan saya baik-baik!"

Faktanya, terdapat contoh-contoh dalam Sirah di mana sistem Talim (pendidikan) dan Dakwah didirikan di luar Masjid. Misalnya, di Madinah sendiri, sebuah rumah dikhususkan untuk pembelajaran Al-Qur'an yang berada di luar Masjid.

Muhaddits terkenal Abdul Hay Al-Kattani dalam bukunya yang terkenal, "Nizaam Al Hukoom Annabawiyah / At Tarteeb Ad-Dariyyah" (Sistem pemerintahan kenabian / Tatanan Administratif), menulis dalam bab "Menyiapkan sebuah rumah bagi para pembaca Al-Qur'an dan menurunkan konsep Madrasah darinya." Ia menyebutkan dengan merujuk pada kitab terkenal Hafiz Ibnu Abdul Barr, "Al-Istiab Fi Ma'rifat Al-Sahhab", serta "Tabaqat Ibnu Saad", bahwa Abdullah bin Umm Maktum (RA) mengunjungi Madinah bersama Mus'ab bin Umair (RA) tak lama setelah Perang Badar. Mereka tinggal di sebuah rumah bernama Dar al-Qara'. Dar al-Qara' adalah rumah milik Mukharamah bin Naufal (RA), tempat Talim diberikan. Para ulama menjadikan peristiwa ini sebagai dalil bagi berdirinya Madrasah. Allamah Kattani juga mengutip dari kitab Ibnu Qudamah, "Al-Istibsar", bahwa Mus'ab bin Umair (RA) tinggal di rumah Asad bin Zurarah (RA) di Madinah. Di sana, mereka berdua mengunjungi berbagai rumah kaum Anshar, mengajarkan Al-Qur'an kepada mereka, dan mengajak mereka kepada Allah.

Di sini penting untuk diperjelas bahwa kehidupan dan tindakan para Sahabat (RA) tanpa diragukan merupakan sumber dalil dan pedoman dalam agama dan syariat. Namun, ada prinsip dan syarat untuk memahami dengan benar Al-Qur'an dan Sunnah. Demikian pula, mengambil satu peristiwa tertentu dari kehidupan para Sahabat dan menerapkannya pada situasi saat ini (sebagai contoh umum bagi umat) memiliki aturan dan prinsipnya sendiri. Menetapkan sebuah hukum oleh para ahli fiqih memerlukan kepatuhan pada kumpulan menyeluruh ilmu Islam dan cabang-cabang terperinci dari seluruh bidang Islam. Dasarnya adalah Al-Qur'an, Sunnah, perkataan dan perbuatan para Sahabat, dan semua ini harus diawasi oleh para Mujtahidin dan metodologi dari empat Madzhab (aliran pemikiran). Para Sahabat juga memiliki perbedaan pendapat di antara mereka, dan hal ini juga harus diperhitungkan sebelum melakukan Ijtihad.

Oleh karena itu, mengabaikan Fiqih (yurisprudensi) dan mengambil kesimpulan murni dari perkataan dan peristiwa seorang Sahabi saja, terutama tanpa pengetahuan yang cukup, sama berbahayanya dengan membuka pintu Fitnah besar.

(Page 14)

Allama Munawi dalam bukunya yang terkenal "Faidh Al-Qadeer" mengutip bahwa Imam Razi menulis dalam bukunya bahwa berdasarkan Ijma' orang-orang harus dicegah dari mengikuti para Sahabat secara langsung (tanpa pengetahuan). (Faiz al-Qadir: 210/1 Misr, Minhaj Sunnah al-Nabawiyya: 175, 171/3, Usul al-Ifta wa Adaab hlm. 256).

Ini bukan berarti bahwa para Sahabat tidak layak diikuti. Hal ini karena ada kerumitan dan kemungkinan besar terjadinya kesalahpahaman dan kesalahan penafsiran terhadap tindakan dan perkataan para Sahabat. Sangat mungkin seseorang, karena kurangnya pengetahuan dan ketidaktahuannya, gagal memahami dengan benar kehidupan para Sahabat atau perkataan seorang Sahabi. Perbedaan pendapat di antara para Sahabat perlu diperhitungkan. Ini adalah salah satu kerumitan yang telah ditangani secara sistematis dalam empat Madzhab (aliran pemikiran). (Al-Jumu' Sharh al-Muhizb Lalnawi: 91/1, Fasl fi Adaab Al-Mustafti, Al-Burhan fi Usul Fiqh Lalju Yani).

Ambil contoh bagaimana orang yang bersangkutan mengambil peristiwa Abu Bakar Siddiq (RA) dan menarik kesimpulannya sendiri darinya. Jika kita melihat dasar pernyataan para Fuqaha (ahli fiqih), akan menjadi jelas mengapa mereka melarangnya. Orang yang bersangkutan semata-mata mengandalkan "Hayatus Sahaba" dengan mengutip kisah tertentu ini.

Orang yang bersangkutan jelas tidak melihat sumber aslinya. Kegagalannya mengumpulkan seluruh riwayat lain mengenai topik dan bab tertentu ini juga menjadi masalah. Perbedaan antara riwayat Sahih (otentik) dan tidak otentik, sah dan Ma'lool, serta dampak dari mengutip makna sebuah riwayat (روایت بالمعنی) memerlukan keahlian dan signifikansi akademis. Orang yang bersangkutan melampaui batas ketika ia menambahkan beberapa hal pada riwayat tersebut. Sebagai contoh, ia menambahkan: "Tindakan Abu Bakar Siddiq (RA) menunjukkan bahwa menjadi Khalifah tidak seharusnya menghentikannya dari berdagang".

Orang yang bersangkutan hanya menarik kesimpulannya dari fakta semata bahwa Abu Bakar (RA) pergi ke pasar. Ia tidak memperhitungkan fakta bahwa Abu Bakar (RA) menyetujui nasihat Umar (RA) dan para sahabat lainnya, serta fakta bahwa Abu Bakar (RA) menahan diri dari berdagang selama seluruh masa kekhalifahannya. Dapat dilihat dengan jelas bahwa Abu Bakar Siddiq (RA) menganggap perdagangan sebagai penghalang bagi tugasnya sebagai Khalifah. Ia jelas berkata:

لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين

Terjemahan: Kaumku tahu bahwa profesiku tidak cukup untuk mengatasi kebutuhan keluargaku.

Selain itu, orang yang bersangkutan secara keliru mengklaim sesuatu yang bahkan TIDAK pernah dikatakan oleh Abu Bakar Siddiq (RA)! Ia mengklaim:

"Hazrat Abu Bakar Siddiq (RA) berkata: Mengapa perdagangan akan mengganggu saya? Saya akan tetap melakukan pekerjaan ini (yaitu menjadi Khalifah), dan berdagang juga".

Ini adalah penisbahan palsu kepada Abu Bakar Siddiq (RA) yang telah ia lakukan. Ini bukan pertama kalinya ia melakukan hal serupa. Ia melakukan ini untuk menekankan hukum-hukum yang dibuat-buat olehnya. Ia dengan bebas membuat perubahan dan penambahan pada hadis, riwayat para Sahabat, dan Sirah.

Sikap-sikap transgresifnya dalam pernyataannya meliputi:

1. Tidak mampu melakukan penelitian tentang riwayat-riwayat terkait peristiwa tersebut.
2. Membuat penambahan pada riwayat-riwayat.
3. Karena kurangnya pengetahuan dan pemahaman, membuat ijtihad yang dangkal dan salah, mengklaim bahwa semua ulama terdahulu dan kemudian sampai pada kesimpulan yang bertentangan dengan para Fuqaha (ahli fiqih).

Alangkah baiknya jika ia mempertimbangkan perkataan Umar (RA):

لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت

Seandainya aku sanggup mengumandangkan Azan sambil menjadi Khalifah, aku pasti akan (mengambil tanggung jawab) mengumandangkan Azan. (Musannaf Ibn Abi Shaiba, Nomor: 23)

Umar (RA) menganggap dirinya tidak mampu mengambil tanggung jawab mengumandangkan Azan karena beban kekhalifahan. Jadi bagaimana mungkin orang yang bersangkutan mengatakan bahwa Abu Bakar Siddiq (RA) mampu mengurus urusan kekhalifahan sambil berdagang dan berniaga? Sungguh aneh apa yang ia katakan!

(Page 15)

Dari rincian yang diberikan, jelas bahwa orang yang bersangkutan memiliki pemahaman yang terbatas tentang Al-Qur'an, Hadis, dan peristiwa-peristiwa para Sahabat, yang menghasilkan kesimpulan-kesimpulannya yang keliru. Inilah alasan mengapa terkadang gaya penuturannya menempatkan para nabi pada posisi yang tidak layak.

Ketika menceritakan suatu peristiwa (misalnya kisah seorang nabi) orang yang bersangkutan cenderung membuat penambahan tanpa bukti. Ia telah mengambil jalan berbahaya dengan menempatkan para nabi pada posisi yang tidak layak. Kisah-kisah tersebut diceritakan sedemikian rupa untuk menunjukkan kesalahan seorang nabi, bahwa seorang nabi melakukan pelanggaran dalam peristiwa tertentu tersebut. Ia mengisyaratkan bahwa untuk peristiwa tertentu itu, nabi tersebut tidak seharusnya diikuti dan seseorang tidak seharusnya meniru nabi tersebut (untuk kasus terisolasi itu). Sebagai contoh, ia berkata:

"Para nabi juga diberikan Asbab (sarana) sebagai ujian. Dengarkan apa yang saya katakan! para nabi juga diberikan Asbab sebagai ujian. Jadi apa posisi kita? Allah juga memberikan sarana kepada para nabi sebagai ujian. Dengarkan baik-baik, Allah juga memberikan Asbab kepada para nabi sebagai ujian. Allah ingin melihat apakah mereka mengingat-Nya karena Asbab ini atau mereka mengabaikan perintah-Nya. Pikirkanlah, Nabi Sulaiman (AS) dianugerahi oleh Allah kuda-kuda yang begitu indah, mulia dan langka, yang tidak ada di dunia ini sebelum Sulaiman (AS) dan tidak akan pernah ada setelahnya. Kuda-kuda ini terbang di udara, membawa penunggangnya, berenang dengan kuat di laut dan berlari di darat. Sulaiman (AS) begitu sibuk memandangi kuda-kudanya yang indah sehingga waktu shalat Ashar berakhir dan matahari mulai terbenam…… Intinya adalah apa yang diciptakan Allah adalah untuk menciptakan kesan penciptaan. Itu tidak dibuat untuk itu sendiri, melainkan dibuat untuk menciptakan kesan tentang sang pencipta. Hanya orang-orang kafirlah yang terjerat dalam penciptaan, dan kaum Muslimin adalah mereka yang terpengaruh dan terkesan oleh sang pencipta. Ciptaan Allah adalah untuk memperkenalkan sang pencipta. Pada saat itu, ia, sambil mengingat Allah, menjadi (terganggu dan) sibuk memandangi kuda-kuda dan waktu shalat Ashar telah berakhir. Ia (Sulaiman AS) memerintahkan untuk mengeluarkan pedang dan menyembelih serta memusnahkan semua kuda itu, tidak menyisakan satu pun untuk generasi mendatang; karena shalat Ashar berakhir akibat ia memandangi kuda-kuda ini. Pikirkanlah tentang mereka yang bersedih karena kehilangan amal baik mereka, Allah tidak pernah menyia-nyiakan amal baik mereka. Ia (Sulaiman AS) mengambil pedang dan membunuh semua kuda itu sambil berkata, saya ingin menunaikan shalat Ashar hari ini, saya tidak menginginkan kuda, saya menginginkan Ashar"

---

Lihatlah cara orang yang bersangkutan menyajikan kisah Sulaiman (AS) dan kesimpulan yang ia buat dari peristiwa tersebut! Konsekuensi berbahaya dari apa yang telah ia katakan tidak dapat dianggap remeh. Pertama, ia mengatakan bahwa terpengaruh oleh Asbab (Sarana) adalah tindakan orang-orang yang tidak beriman. Kemudian ia mencoba membuktikan bahwa nabi yang begitu agung pun terpengaruh oleh Asbab (Sarana)! Lihatlah betapa berbahayanya persoalan ini telah sampai? Na'udzubillah (semoga Allah melindungi kita).

Allah SWT sendiri telah menggambarkan peristiwa Sulaiman (AS) dengan kata-kata pujian seperti itu! Dari ayat Al-Qur'an Al-Karim:

وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ

Dan Kami menganugerahkan kepada Dawud (seorang putra bernama) Sulaiman. Dia adalah hamba yang sangat baik (di sisi Allah). Sungguh, dia sangat gemar kembali (kepada Kami, dalam bertaubat dan memuji). (Patut diingat kisah) ketika kuda-kuda pilihan yang gagah dihadapkan kepadanya pada waktu sore. Dia berkata, “Aku telah mencintai kesenangan (yaitu kuda-kuda ini) melebihi mengingat Tuhanku hingga ia (matahari) menghilang di balik tabir. Bawalah kuda-kuda itu kembali kepadaku,” lalu dia mulai mengusapkan tangannya ke betis dan leher kuda-kuda itu (Terjemahan: Ma’arif ul Quran, Mufti Muhammad Shafi).

(Halaman 16)

Orang yang bersangkutan hendaknya mempertimbangkan pernyataannya:

“Sulaiman (AS) begitu sibuk memandangi kuda-kudanya yang indah sehingga waktu shalat Ashar pun habis dan matahari mulai terbenam…….. Intinya adalah bahwa apa yang Allah SWT ciptakan adalah untuk menciptakan kesan tentang penciptaan. Ia tidak diciptakan untuk (kita), melainkan diciptakan untuk menciptakan kesan tentang sang Pencipta. Hanya orang-orang kafirlah yang terjerumus dalam ciptaan, sedangkan kaum Muslimin adalah mereka yang terpengaruh dan terkesan oleh sang Pencipta. Ciptaan Allah bertujuan memperkenalkan sang Pencipta. Pada saat itu, dia, sembari mengingat Allah, (terganggu dan) sibuk memandangi kuda-kuda hingga waktu shalat Ashar.”

Pernyataan ini berarti bahwa Sulaiman (AS) terpengaruh oleh Asbab (sarana) dan gagal dalam ujian tersebut. Alih-alih memandang kuda-kuda itu sambil mengagungkan sang Pencipta, dia justru terlalu terlibat dengan kuda-kuda itu. Na’udzubillah!

Pernyataan seperti itu menunjukkan kurangnya pemahaman dan kesadaran orang yang bersangkutan secara mutlak terhadap sensitivitas dan kedalaman persoalan kenabian serta kemaksuman para nabi. Inilah sebabnya dia berbicara seolah-olah dia adalah seorang Mujtahid mengenai peristiwa-peristiwa para nabi dengan keberanian dan kelancangan yang nyata. Dia bahkan tidak ragu memberi kesan bahwa seorang nabi seharusnya berbuat begini dan begitu.

Orang yang bersangkutan sering mengucapkan ungkapan-ungkapan seperti:

• “Ini adalah pemahaman yang salah”
• “Gagasan ini telah disalahpahami pada zaman ini”
• “Ini adalah kesalahpahaman yang umum”
• “Ini adalah kesalahan kolektif semua orang”
• “Ini adalah konsep yang sepenuhnya salah”.

Dengan pernyataan-pernyataan di atas, dia dengan bebas mengkritik orang lain. Jelas bahwa ketika seseorang mengkritik meski memiliki pengetahuan yang memadai, niatnya adalah untuk menegaskan keunggulan pengetahuan dan pemahamannya.

Dengan menyatakan bahwa Dakwah dan Ta’lim telah menyimpang dari Sunnah secara global, orang yang bersangkutan secara tidak langsung menyiratkan bahwa dia memahami metode kenabian dalam Dakwah dan Ta’lim lebih baik daripada para ulama saleh pada masanya.

Dari kalangan umat, ada yang telah tersesat dari jalan yang benar. Shalat satu penyebab kesesatan mereka adalah rasa tidak percaya dan berpisah dari para Imam Ijtihad, Salaf-e-Saliheen, serta para ulama Ahl-e-Haq kontemporer. Mereka mengambil pendapat sendiri, mengandalkan diri sendiri, dan menentukan sendiri.

Oleh karena itu, Darul Ulum Deoband telah memperingatkan hal ini dalam tulisan mereka pada 31 Januari 2018. Hal ini didasarkan pada fakta bahwa orang yang bersangkutan mengadopsi caranya sendiri dalam berijtihad terhadap Al-Qur’an dan Hadis serta melampaui batas dalam hal itu meskipun dia kurang berilmu dan bertindak sendirian. Penggunaan riwayat “Syaz” dan “Munkar” terus-menerus digunakan satu demi satu. Hal ini telah menghasilkan ideologi-ideologi yang menyesatkan.

CATATAN:
*Syaz adalah hadis atau riwayat di mana seorang perawi yang tsiqah (terpercaya) meriwayatkan hadis yang bertentangan dengan hadis yang sama yang diriwayatkan oleh perawi-perawi tsiqah lainnya
*Munkar adalah hadis atau riwayat di mana seorang perawi yang tidak tsiqah meriwayatkan sesuatu yang bertentangan dengan Hadis yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang tsiqah

Merupakan tanggung jawab penting bagi para ulama untuk mencegah masyarakat, dengan “Hikmah” (kebijaksanaan) dan “Husn-e-Tadbeer” (kecerdikan dalam bersikap), agar tidak terjerumus ke dalam ideologi dan pemikiran yang salah. Hafiz Sayooti dalam bukunya “Tahzeer Ul Khawas Min Akazeeb Qussas” dan Ibn Al-Jawzi dalam bukunya yang terkenal “Kitab Al-Qasas Wal-Muzkereen” secara tegas mengkritik para pendakwah yang membicarakan riwayat Munkar dan riwayat yang tidak dikenal untuk menarik orang ke pihak mereka. Mereka menciptakan citra Islam yang salah dalam benak masyarakat.

Hafiz Ibn Qutiba menekankan bahwa karena kurangnya pengetahuan umum masyarakat, mereka cenderung menyukai pembicara yang ucapannya mengandung hal-hal yang aneh dan di luar kebiasaan. Para Sahabat dan Tabi’in mengambil tindakan tegas terhadap jenis pembicara seperti ini.

(Halaman 17)

Sekarang, untuk menjawab pertanyaan Anda:

1. Pernyataan-pernyataan yang diterima dari orang yang bersangkutan tidak benar menurut Syariat. Sebagian besar pernyataannya merupakan hasil interpretasi pribadinya terhadap teks-teks Syariat serta interpretasi yang tidak akurat terhadap Al-Qur’an, Hadis, dan kehidupan para Sahabat (Sahabat Nabi SAW). Tidak diperbolehkan untuk menyebarluaskannya dengan cara apa pun. Pembicara harus menahan diri dari pernyataan-pernyataan semacam itu dan berpegang teguh pada interpretasi para pendahulu yang saleh dan ulama yang terhormat. Dia harus menghindari tindakan apa pun yang dapat menimbulkan kebingungan dan penyimpangan. Tetap fokus pada jalan keselamatan dan kebenaran akan bermanfaat bagi semua orang.
2. Bagi mereka yang dengan sengaja menyebarluaskan pernyataan-pernyataan semacam itu, menyesatkan orang-orang awam sambil membela orang yang bersangkutan, perilaku mereka sangat disesalkan. Mereka akan mempertanggungjawabkan perbuatan mereka di hadapan Allah SWT.
3. Darul Ulum Deoband tidak pernah menentang Jamaah Tabligh sebagai sebuah Jamaah (kelompok). Jamaah ini didirikan oleh para Akabir (tokoh-tokoh legendaris) Deoband. Jamaah ini memiliki peran penting dalam berdakwah dan menyebarkan Islam.

Darul Ulum Deoband telah dengan tekun menunaikan kewajiban agama dan syariatnya sebelumnya dengan mengeluarkan pernyataan yang komprehensif serta menerbitkan sikap yang terperinci kepada para ulama. Lembaga ini tetap berpegang pada sikapnya dan kini menyampaikan sikap yang lebih terperinci ini kepada para ulama. Disarankan bagi masyarakat untuk mencari bimbingan dan berkonsultasi dengan Ulama setempat dalam persoalan-persoalan Syariat. Semoga Allah SWT senantiasa menjaga kita di jalan yang lurus dan melindungi umat dari segala macam keburukan dan bahaya. Amin.

Referensi Arab

Tanda Tangan

Telepon: +91-1336-222429

Fax: +91-1336-222768

Situs Web: darululoomdeoband.com

Email: info@darululoomdeoband.com