അല്ഹംദുലില്ലാഹ്, അല്ലാഹു സുബ്ഹാനഹു വ തആലയുടെ അനുഗ്രഹത്താല്, മൗലാനാ സാദിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ വ്യതിയാനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച് 2023-ലെ ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദ് ഫത്വയുടെ പരിഭാഷ ഞങ്ങള് പൂര്ത്തിയാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഈ പരിഭാഷ tablighi-jamaat.com -ലെ ഞങ്ങളുടെ സംഘമാണ് നിര്വഹിച്ചത്, ഇതില് ജാമിയ മിഫ്താഹ് ഉലൂം ഷെര്ഗഢ്, പാകിസ്ഥാനിലെ മുഫ്തിയും ഉള്പ്പെടുന്നു.
മറ്റ് ഭാഷകളിലുള്ള ഫത്വയ്ക്കായി:
মাওলানা সাদ সাহেব সম্পর্কে দারুল উলুম দেওবন্দের ২০২৩ সালের ফতোয়া
ഫത്വ
[ചോദ്യം (പേജ് 1)]
بسم اللہ الرحمن الرحیم
"പരമകാരുണികനും കരുണാനിധിയുമായ അല്ലാഹുവിന്റെ നാമത്തില്."
ലേക്ക്: ബഹുമാനപ്പെട്ട മൗലാനാ മുഫ്തി അബുല് ഖാസിം സാഹിബ് നൗമാനി ദാമത് ബറകാതുഹും ബഹുമാനപ്പെട്ട ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദിലെ മുഫ്തിമാരും
നിന്ന്: മധ്യപ്രദേശ്, ഭോപ്പാല് ഉലമാക്കള്
അസ്സലാമു അലൈക്കും വ.റ.ത്വ
ഒരു പ്രശസ്തനും ഉന്നത പദവിയിലുള്ളതുമായ തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിന്റെ ഉത്തരവാദപ്പെട്ട വ്യക്തി-യില് അജ്ഞതയുടെ തോത് വര്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന കാര്യം താങ്കളുടെ ശ്രദ്ധയില് കൊണ്ടുവരികയാണ്. ഈ വര്ഷം റമദാനിന് മുന്പ്, 2022-ലെ ഭോപ്പാല് ഇജ്തിമായില് അദ്ദേഹം നടത്തിയ വിവാദപരമായ പ്രസ്താവനകള് ഞങ്ങള് താങ്കളുടെ മുന്പില് അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നു. താങ്കള് ആശങ്ക പ്രകടിപ്പിച്ചെങ്കിലും, രേഖാമൂലമായ ഒരു മറുപടിയും ലഭിച്ചില്ല.
ഇപ്പോള്, 2023 ഏപ്രിലില് സമാനമായ ഒരു വിവാദ പ്രസ്താവന നടത്തിയിരിക്കുന്നു. ഈ വിവാദ പ്രസ്താവന ഉലമാക്കളെയും മദ്റസകളുടെ ഭരണാധികാരികളെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഈ വ്യക്തി ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഉലമാക്കളെയും മശായിഖുമാരെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്നു എന്നത് ഞങ്ങളെ അമ്പരപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃത്യമായ വാക്കുകള് താഴെ കൊടുക്കുന്നു:
2023 ഏപ്രില് 29-ന് ഈ ഉത്തരവാദപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ പ്രസ്താവന
"തിരുനബി(സ)യും അവിടുത്തെ പിന്ഗാമികളും തങ്ങളുടെ അടുത്ത് വന്ന സമ്പത്ത് നിരസിക്കുന്നത് ഒരു ശീലമാക്കിയിരുന്നു, തങ്ങളുടെ മത സേവനങ്ങള് കാരണം അവര്ക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ട സമ്പത്ത് സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല. സ്വഹാബാക്കള് (നബി(സ)യുടെ അനുചരന്മാര്) വേതനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല. ഈ സേവനങ്ങളില് നിന്ന് നമ്മള് എങ്ങനെ ലാഭം നേടും? തങ്ങളുടെ മത സേവനങ്ങളില് നിന്ന് ലാഭം ഉണ്ടാക്കുക സാധ്യമാണെന്ന് അവര് ഒരിക്കലും ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല.
ഇന്നത്തെ ആളുകള് താന് ചെയ്യുന്ന ഏത് മത സേവനത്തിനും വേതനം വാങ്ങുന്നത് ശീലമാക്കിയിരിക്കുന്നു; ആവശ്യമില്ലാത്തപ്പോള് പോലും; സ്വയംപര്യാപ്തരായിരിക്കുമ്പോള് പോലും! ആവശ്യത്തിലായിരുന്നിട്ടും സ്വഹാബാക്കള് മതത്തെ സേവിച്ചു. അവര് ഒരിക്കലും വേതനം സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല. ഇന്ന്, ഈ കാലഘട്ടത്തില്, ഇത് ജനങ്ങളുടെ ശീലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
ദീനിന്റെ (മതത്തിന്റെ) അറിവുള്ള ഒരു പണ്ഡിതന് വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത്, ദീനിന്റെ അറിവില്ലാതെ വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാള് ഉത്തമമാണെന്ന് ഞാന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു പണ്ഡിതന് ഹദീസ് അറിയാം. അതിനാല് ഒരു മത പ്രവര്ത്തനത്തിനും ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്ത സാധാരണ അജ്ഞനായ ഒരാളെക്കാള്, ഒരു പണ്ഡിതനും പ്രബോധകനും വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് കൂടുതല് പ്രധാനവും ആവശ്യമുള്ളതുമാണ്. എന്നിട്ടും ഇന്ന്, അവര് വ്യാപാരം ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് നാം പറയുന്നു! ഈ ആശയം എവിടെ നിന്ന് വന്നു?
ലൗകിക പ്രവര്ത്തനങ്ങളില് ഏര്പ്പെടുന്നത് മശായിഖുമാര്ക്കും പണ്ഡിതന്മാര്ക്കും മുഹദ്ദിസുകള്ക്കും പ്രബോധകര്ക്കും ദീനില് തടസ്സം ഉണ്ടാക്കുമെന്ന ആശയം എവിടെ നിന്ന് വന്നു? വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ ദീനിന്റെ പ്രവര്ത്തനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുമെന്ന് ഞാന് കരുതുന്നു. അവര് വിപണിയില് ഇരുന്ന്, എങ്ങനെ പ്രായോഗികമായി വ്യാപാരം നടത്താമെന്ന് ഉമ്മത്തിന് കാണിച്ചുകൊടുക്കും.
ഈ യുഗത്തില്, അമുസ്ലിംകളെപ്പോലെ, മുസ്ലിംകളും പണ്ഡിതന്മാരോടും പുരോഹിതരോടും വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് മോശമായി കണക്കാക്കുന്നത് ഖേദകരമാണ്.
വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നതോ ഏതെങ്കിലും ലൗകിക പ്രവര്ത്തനങ്ങളില് ഏര്പ്പെടുന്നതോ ഹാനികരമാണെന്ന് പറയുന്നവരോട്, ഞാന് പ്രധാന കാര്യം വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു മത അധ്യാപകനും പണ്ഡിതനും വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത്, പണ്ഡിതനല്ലാത്ത ഒരാളെക്കാള് കൂടുതല് പ്രധാനവും ആവശ്യമുള്ളതുമാണ്. രണ്ട് കാരണങ്ങള്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മത സേവനങ്ങള് മഖ്ലൂഖിനോടും (അല്ലാഹുവിന്റെ സൃഷ്ടികളോടും) മറ്റ് കാര്യങ്ങളോടും ബഹുമാനത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതിനാണ്. ഞാന് ഇവിടെ പറയുന്നത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമാണ്! ഖലീഫയായിരുന്നിട്ടും അബൂബക്കര് സിദ്ദീഖ്(റ) വ്യാപാരം ചെയ്യാന് ശ്രമിച്ചു എന്നത് അവരുടെ പ്രവര്ത്തനം കാണിക്കുന്നു. എല്ലാ മുസ്ലിംകളുടെയും അമീറായിരിക്കുക എന്നത് സങ്കല്പ്പിക്കുക. എത്ര ചുമതലകള് അവരുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിലായിരിക്കും?
എന്നിട്ടും, ഈ എല്ലാ തിരക്കുകള്ക്കിടയിലും വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് തങ്ങളുടെ ഖിലാഫത്തിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതോ ഹാനികരമോ ആയി അവര് കണക്കാക്കിയില്ല. അത് ഒരു പ്രശ്നമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അവര് തങ്ങളുടെ ജോലി (ഖലീഫയായി) ചെയ്യുന്നു, അതോടൊപ്പം വ്യാപാരവും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാന് ഇത് പറയുന്നത്.
_മുസ്ലിംകള്ക്ക് ലൗകിക മേഖലകളുമായി പ്രായോഗിക ബന്ധം ഉണ്ടായിരിക്കണം. വെറും പുസ്തകങ്ങള് പഠിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ ദീനിന് മതിയായതാണെന്ന് ഞാന് കരുതുന്നില്ല. പുസ്തകങ്ങള് പഠിക്കുന്നത് പ്രായോഗിക പഠനമല്ല. പഠനത്തിന്റെ പ്രായോഗികമല്ലാത്ത വശങ്ങളെ നാം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. പുസ്തകങ്ങള് പഠിക്കുന്നത് പരിമിതമായ പ്രായോഗികമല്ലാത്ത വിദ്യാഭ്യാസമാണ്.
ഹസ്രത്ത് ഉമര്(റ)-ന്റെ കാലത്ത്, വ്യാപാരത്തിലും അതിന്റെ വിധികളിലും ഒരു പരീക്ഷ പാസാകാതെ ആര്ക്കും ഒരു കട തുറക്കാന് അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല. മദീനയില് കടകള് തുറക്കാന് അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെ, മുസ്ലിംകളെ എങ്ങനെ നിസ്കരിക്കാമെന്നും നോമ്പ് നോല്ക്കാമെന്നും പഠിപ്പിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങള് ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഇസ്ലാമിക വ്യാപാരം അവര്ക്ക് കാണിച്ചുകൊടുക്കണമെന്ന് ഞങ്ങള് ആഗ്രഹിക്കുന്നു, വരൂ, മദീനയിലെ ഇസ്ലാമിക വ്യാപാരം കാണൂ.
അതിനാല്, (മത പ്രവര്ത്തകര്ക്ക് ശമ്പളം നല്കുക എന്ന) ആശയം അധ്യാപകനും വിദ്യാര്ത്ഥിക്കും ഒരുപോലെ തെറ്റാണെന്ന് ഞാന് പറയുന്നു._
_അവരുടെ ആവശ്യങ്ങള് ഉറപ്പുനല്കാന് ആരെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കില്, അധ്യാപകന്റെയും വിദ്യാര്ത്ഥിയുടെയും മുജാഹദ (പരിശ്രമം) ദുര്ബലമാകും. അധ്യാപകന്റെയും വിദ്യാര്ത്ഥിയുടെയും മുജാഹദ ന്യൂനത നിറഞ്ഞതാകും. അധ്യാപകനും വിദ്യാര്ത്ഥിയും എല്ലാം ശരിയാണെന്ന് കരുതി സന്തുഷ്ടരായി ഇരിക്കും. ധനികര് നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങള് നോക്കുന്നു, അപ്പോള് പിന്നെ നാം എന്തിന് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണം? (അതായത് നമുക്ക് അലസമായ ഒരു മനോഭാവം സ്വീകരിക്കാം). മുജാഹദ ഇല്ലാതാകുമ്പോള്, മറ്റുള്ളവരെ
ആശ്രയിക്കുന്നത് സാധാരണമായി മാറുന്നു. യഥാര്ത്ഥ മുജാഹദയിലേക്കുള്ള ഏത് ആഹ്വാനവും തങ്ങളുടെ ഉപജീവന മാര്ഗ്ഗത്തിന് ഭീഷണിയായി കാണപ്പെടുന്ന അളവുവരെ ഇത് എത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിനാല് അവര് അതിനെ നിരസിക്കുന്നു._
വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും പഠനത്തിലും സ്വയംപര്യാപ്തരായിരിക്കുക എന്നത് സ്വഹാബാക്കളുടെയും ഖലീഫമാരുടെയും പ്രവാചകന്മാരുടെയും സ്വഭാവഗുണമാണെന്ന് ഞങ്ങള് ശക്തമായി ഉപസംഹരിക്കുന്നു. ഇത് വെറും ഒരു ആവശ്യകത മാത്രമല്ല, ഒരു ഗുണവിശേഷമാണ്. അതിനാല്, പ്രവാചകന്മാര് വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് ഒരു ഗുണവിശേഷമാണെന്ന് ഞാന് ഊന്നിപ്പറയുകയാണ്. എല്ലാ പ്രവാചകനും ഒരു തൊഴില് സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവാചകന്മാര് കൊല്ലപ്പണിക്കാരും ആശാരിമാരും മറ്റും ആയിരുന്നു.
ഈ കാലഘട്ടത്തില് തിന്മയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത് പ്രവാചകന്മാര് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അധ്യാപനത്തോടും പഠനത്തോടും ഒപ്പം നിയമാനുസൃതമായ വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് പോലും ഒരു ന്യൂനതയായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തില് ഇന്ന് നാം എത്തിയിരിക്കുന്നു.
[ഉത്തരവാദപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ പ്രസ്താവനയുടെ അവസാനം]
ബഹുമാനപ്പെട്ട സഹോദരങ്ങളേ,
ഈ പ്രസ്താവനകള് വളരെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഈ പ്രസ്താവനയില്, ഉത്തരവാദപ്പെട്ട വ്യക്തി താന് ഒരു സമര്പ്പിത ദാഈ ആണെന്ന (അതിനാല് പിന്തുടരപ്പെടേണ്ട ഒരാളാണെന്ന) ധാരണ സാധാരണ ജനങ്ങള്ക്ക് പരസ്യമായി നല്കുന്നു. ഇതാണ് പണ്ഡിതന്മാര് അദ്ദേഹത്തെ എതിര്ക്കുന്നതിന്റെ കാരണം. ഒരു മുന് ഫത്വ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതില് താങ്കള് (ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദ്) ഒരു വലിയ ചുവടുവെപ്പ് നടത്തിയിരുന്നു.
മറ്റൊരു എഴുത്തില്, അവര് ഒരു പുതിയ വിഭാഗം രൂപീകരിക്കാന് ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ താങ്കള് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.
ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ ശത്രുക്കളായ ചിലര് ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദിനെതിരെയും ഞങ്ങളുടെ അകാബിറുകള്ക്കെതിരെയും (ഇതിഹാസ വ്യക്തിത്വങ്ങള്) അസംബന്ധമായ ആരോപണങ്ങള് ഉന്നയിക്കാന് തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവര് നിരവധി ആരോപണങ്ങള് മുന്നോട്ടുവച്ചുകൊണ്ട് ഒരു പ്രചാരണം ആരംഭിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വ്യാജ ആരോപണങ്ങളെല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സത്യത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളില് ആരാലും സ്വാധീനിക്കപ്പെടാന് കഴിയാത്ത ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്മേല് ഞങ്ങള്ക്ക് പൂര്ണ വിശ്വാസമുണ്ട്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് വിവാദ പ്രഭാഷണങ്ങളും ഞങ്ങള് താങ്കള്ക്ക് അയച്ചിട്ടുണ്ട്. ചില പ്രസ്താവനകളില്, അദ്ദേഹം പ്രവാചകന്മാരെ (അ) അപമാനിക്കുകയും അനാദരിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു; ചില പ്രസ്താവനകളില്, ഇന്ന് ദാറുല് ഉലൂം വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായവും ദഅ്വത്തും സുന്നത്തില് നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു.
അതിനാല്, താഴെപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങള്ക്ക് ഞങ്ങള് ഉത്തരം തേടുന്നു:
- ഉത്തരവാദപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ പ്രസ്താവനകള് ശരീഅത്ത് അനുസരിച്ചുള്ളതാണോ? ഇത്തരമൊരു വ്യക്തിയുടെ പ്രസ്താവനകള് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണോ?
- ഇത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ പ്രതിരോധിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തെ ന്യായീകരിക്കാന് വ്യാജ വാദങ്ങള് അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരെക്കുറിച്ച് ശരീഅത്ത് എന്താണ് പറയുന്നത്?
- ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദ് തബ്ലീഗിന്റെ പ്രവര്ത്തനത്തിന് എതിരാണെന്ന് ചിലര് പൊതുജനങ്ങളില് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. ദാറുല് ഉലൂം ദയൂബന്ദ് യഥാര്ത്ഥത്തില് തബ്ലീഗീ ജമാഅത്തിനെ എതിര്ക്കുന്നുണ്ടോ?
[ഈ 3 ചോദ്യങ്ങള്ക്കുള്ള ദയൂബന്ദിന്റെ ഉത്തരങ്ങളിലേക്ക് പോകുക]
ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായ ഉത്തരങ്ങൾ ഞങ്ങൾ തേടുന്നു. ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിൽ നിന്ന് ഔദ്യോഗിക നിലപാട് ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ഈ പുതിയ ആശയധാരയെ എങ്ങനെ നേരിടണം എന്നതിൽ പണ്ഡിതന്മാർ കടുത്ത ബുദ്ധിമുട്ടും ദിശാബോധമില്ലായ്മയും നേരിടുന്നു എന്ന കാര്യവും ഞങ്ങൾ താങ്കളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വൈവിധ്യമാർന്നതും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ആശയങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവും വ്യക്തതയും തേടുന്നു, ഞങ്ങളുടെ ഭാഗത്ത് എന്തെങ്കിലും തെറ്റുകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ തിരുത്തുകയും ചെയ്യുക. വസ്സലാം.
(ഉലമാക്കളുടെ ഒപ്പുകൾ)
ഫത്വ ഉത്തരം (പേജ് 3)
بسم اللہ الرحمن الرحیم
"പരമ കാരുണികനും കരുണാനിധിയുമായ അല്ലാഹുവിന്റെ നാമത്തിൽ."
ദാറുൽ ഇഫ്താ ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ ഫത്വ
ചുമതലയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ ആശയധാരയെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ മുൻ ഫത്വ/എഴുത്ത് (2018 ജനുവരി 31-ന് പുറപ്പെടുവിച്ചത്) പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്:
"ദാറുൽ ഉലൂമിന്റെ നിലപാടിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച ബൗദ്ധിക വഴിതെറ്റലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ അവഗണിക്കാനാവില്ല. റുജൂഇനുള്ള പല ശ്രമങ്ങൾക്ക് ശേഷവും, ചുമതലയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തി ഇപ്പോഴും പുതിയ വിവാദപരമായ പ്രസ്താവനകൾ നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. ദഅ്വത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യേക ചിന്തകളിൽ അതേ സ്വയംശൈലിയിലുള്ള ഇജ്തിഹാദ്, തെറ്റായ വാദങ്ങൾ, ശരീഅത്ത് പാഠങ്ങളുടെ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനം എന്നിവ പ്രകടമാണ്.
ഇക്കാരണത്താൽ, ദാറുൽ ഉലൂമിന്റെ സേവകർ മാത്രമല്ല, മറ്റെല്ലാ ഹഖ് പണ്ഡിതന്മാരും (നീതിനിഷ്ഠരായ പണ്ഡിതന്മാരും) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയധാരയെ ശക്തമായി എതിർക്കുന്നു.
_മുൻകാല മഹാ പണ്ഡിതന്മാരുടെ, അല്ലാഹുവിന്റെ കാരുണ്യം അവരുടെമേൽ ഉണ്ടാകട്ടെ, മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചെറിയ വ്യതിയാനം പോലും ഗുരുതരമായ ദോഷം ചെയ്യുമെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. തന്റെ പ്രസ്താവനകളിൽ അദ്ദേഹം ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും തന്റെ പൂർവികരുടെ മാർഗം പിന്തുടരുകയും വേണം. ശരീഅത്തിന്റെ പാഠങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ ഇജ്തിഹാദുകൾ നടത്തുന്നതിൽ അവർ ഒരിക്കലും അശ്രദ്ധരായിരുന്നില്ല. അല്ലാഹു നമ്മെ രക്ഷിക്കട്ടെ.
ഈ അതിരുകടന്ന ഇജ്തിഹാദുകളിൽ നിന്ന്, അഹ്ലുസ്സുന്നത്ത് വൽ ജമാഅത്തിൽ നിന്നും പ്രത്യേകിച്ച് പൂർവികരുടെ (സലഫ്) മതത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പുതിയ വിഭാഗം രൂപീകരിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു._"
(ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ 2018 ജനുവരി 31-ലെ ഫത്വയിൽ നിന്ന് എടുത്തത്)
മേൽപ്പറഞ്ഞ ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് മുതൽ ഇന്നുവരെ, വിവിധ ദാറുൽ ഉലൂമുകളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് കാലാകാലങ്ങളിൽ പരാതികൾ ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പരാതികളിൽ നിന്ന്, ഇത് തെറ്റായ ഇജ്തിഹാദിന്റെയും ദീനിനെയും (മതത്തെയും) ശരീഅത്തിനെയും (ഇസ്ലാമിക വിധികളെയും) തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെയും വിഷയമാണെന്ന് സംഗ്രഹിക്കാം. ഇത് ചുമതലയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തി തെറ്റായ പ്രോത്സാഹനങ്ങൾ (അതായത് ഫദാഇൽ അല്ലെങ്കിൽ തഖ്വയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉപദേശം) നൽകുന്നു എന്ന ഒരു ലളിതമായ വിഷയമല്ല.
ഭോപ്പാലിലെ പണ്ഡിതന്മാർ ഞങ്ങൾക്ക് അയച്ചുതന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപകാല പ്രസ്താവനകൾ (2023 മെയ് 13-ലെ ഫജ്ർ ബയാനിലെ പ്രസ്താവന ഉൾപ്പെടെ) പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ചുമതലയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തി തന്റെ വികലമായ വീക്ഷണത്തിലും സ്വയം നിർമ്മിച്ച ആശയങ്ങളിലും ഇപ്പോഴും ശഠിച്ചുനിൽക്കുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. സംസാരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടതല്ല (അതായത് സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് അടർത്തിയെടുത്ത സംസാരമല്ല) ഈ വിഷയം എന്ന ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദിന്റെ നിലപാട് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.
മറിച്ച്, ഇത് ചിന്തയുടെ വൈകൃതവും, അറിവിന്റെ കുറവും, കഴിവില്ലാതെതന്നെ ധൈര്യപൂർവ്വം ഇജ്തിഹാദും അനുമാനങ്ങളും നടത്തുന്നതുമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് തുടർച്ചയായ വൈകൃതങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത് നാം കാണുന്നത്. ഇതിനെക്കാൾ അപകടകരമായത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ വാദങ്ങളും സാമൂഹിക മാധ്യമങ്ങളിൽ തെറ്റായ ആശയധാരകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.
അവർ ഇത് വളരെ പരസ്യമാക്കുകയും ദാറുൽ ഉലൂമിനെതിരെ ആരോപണങ്ങൾക്ക് മേൽ ആരോപണങ്ങൾ എന്ന അനാവശ്യമായ ഒരു പ്രചാരണം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
ഇതുവരെ ഞങ്ങൾ അവരെ അവഗണിച്ചു.
എന്നിരുന്നാലും, മസ്ജിദുകളിലും ജനങ്ങളിലും അജ്ഞത പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും, മഹാ പണ്ഡിതന്മാർ പൂർണ്ണമായും തെറ്റായിരുന്നു എന്ന് അവകാശപ്പെട്ട് അവർക്കെതിരെ അപകീർത്തികരമായ പരാമർശങ്ങൾ നടത്തുകയും, 'സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതം' എന്ന വ്യാജേന ഖുർആന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും വികലമായ ധാരണ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉമ്മത്തിനെ വഴിതെറ്റലിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ ശരിയായതും വ്യക്തവുമായ ഒരു നിലപാട് അവതരിപ്പിക്കുക എന്നത് ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഉത്തരവാദിത്തമായി മാറുന്നു.
ചോദ്യത്തിൽ ഉദ്ധരിച്ച 2023 ഏപ്രിൽ 29-ലെ ചുമതലയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ വിശദമായ അവലോകനം നൽകുന്നതിന് മുമ്പ്, മതസേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ച ആശയം ഈ വ്യതിയാനം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതല്ല എന്ന് പരാമർശിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതെ, ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദും മറ്റ് അഹ്ലുൽ ഹഖ് പണ്ഡിതന്മാരും അദ്ദേഹത്തിന് ഇതിനകം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ മുന്നറിയിപ്പുകൾക്കിടയിലും, പൊതു ഇജ്തിമാഉകളിൽ (സമ്മേളനങ്ങളിൽ) വ്യത്യസ്ത കോണുകളിൽ നിന്ന് തന്റെ വളച്ചൊടിച്ച കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അദ്ദേഹം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപകാല പ്രസ്താവന അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻ പ്രസ്താവനകളെക്കാൾ കൂടുതൽ അപകടകരമാണ്.
ഇവിടെ, അദ്ദേഹം എല്ലാ പണ്ഡിതന്മാർക്കും മുഹദ്ദിസീങ്ങൾക്കും എതിരെ ഒരു ആരോപണം ഉന്നയിക്കുകയും ഉലമയുടെയും മദ്റസ്സകളുടെയും (മതപാഠശാലകളുടെയും) പൊതു ധനസഹായത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള സംവിധാനത്തെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
ചുമതലയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തി മതസേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകൾ കച്ചവടത്തിലും ഏർപ്പെടണം എന്ന ധാരണ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നു. അല്ലാഹുവിന്റെ സൃഷ്ടികളെ (മഖ്ലൂഖ്) ആശ്രയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാനും, മുജാഹദയുടെ പൂർത്തീകരണം നേടാനും, ഇസ്ലാമികമായി കച്ചവടം എങ്ങനെ നടത്താമെന്നും അതേസമയം മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്നും പ്രായോഗിക ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണിക്കാനും, ഇത് സ്വഹാബികളുടെ (റ) ജീവിതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തമായ പ്രോത്സാഹനം, പൊതു ധനസഹായത്തിന്റെയും ശമ്പളം നൽകുന്നതിന്റെയും കാര്യത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും അധ്യാപകരുടെയും ദീനിന്റെ സേവകരുടെയും നിലവിലുള്ള രീതി സ്വഹാബികളുടെ മാർഗ്ഗത്തിന് വിരുദ്ധമാണ് എന്ന ധാരണ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നു.
(പേജ് 4)
ഈ ആശയവും നൽകപ്പെട്ട ധാരണയും തികച്ചും തെറ്റാണ്. ഈ ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും തെറ്റാണ്, സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ അവയെ ന്യായീകരിക്കുന്നത് അജ്ഞതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അത്തരം മതസേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന സ്വഹാബികൾക്ക് ഒരു പൊതു ധനസഹായ സംവിധാനത്തിലൂടെ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു. ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് വരച്ച ഒരു സ്ഥാപിത സംവിധാനവും സ്റ്റൈപ്പന്റുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ദീനിന്റെ സേവകർ ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്നുള്ള സ്റ്റൈപ്പന്റ് സ്വീകരിച്ചു.
അല്ലാമ ഐനിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വഹാബികളുടെ കാലത്ത്, അത്തരത്തിലുള്ള ആളുകൾക്കുള്ള സ്റ്റൈപ്പന്റുകളുടെ വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇതിൽ ഒരു സമവായം ഉണ്ടായിരുന്നു. കച്ചവടം ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള പ്രധാന കാരണം, കച്ചവടവും വ്യാപാരവും അവരുടെ മതസേവനങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നത് ഒഴിവാക്കുക എന്നതായിരുന്നു.
ഇത് വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യേണ്ട ഒരു വിഷയമാണ്. ഇവിടെ, ഉദാഹരണങ്ങളായി ഏതാനും റഫറൻസുകൾ ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു:
ഒന്നാമതായി, ചുമതലയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തി തന്റെ തെറ്റായ നിഗമനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ)-ന്റെ മുഴുവൻ സംഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുഹദ്ദിസീങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പരിശോധിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
"رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله، يشغلني عن عيالي قال: نفرض بالمعروف؛ قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً.
قال: فأنفقَ في سنتين وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم، فلما حضره الموت قال: قد كنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً، فغلبني؛ فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر، لقد أتعب من بعده تعباً شديداً" (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)
[അറബി വിവർത്തന പ്രവർത്തനം പുരോഗമിക്കുന്നു]
ഈ കഥ ഹദീസിന്റെയും ജീവചരിത്രത്തിന്റെയും വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, അതിന്റെ ഭാഷയിൽ ചെറിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും ഒഴിവാക്കലുകളും സഹിതം വിവരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ പാഠങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിഗമനം, അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ) ഖലീഫയായ ശേഷം, അദ്ദേഹത്തെ ഖലീഫയായി നിയമിച്ചതിനുശേഷം സ്വഹാബികൾ (റ) ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ)-ന് ഒരു സമ്മത ശമ്പളം നിശ്ചയിച്ചു എന്നതാണ്. അബൂബക്കർ ആ ശമ്പളം സ്വീകരിച്ചു.
الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله
ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم
[അറബി വിവർത്തന പ്രവർത്തനം പുരോഗമിക്കുന്നു]
ഈ സംഭവത്തിൽ നിന്ന്, മുസ്ലിംകളുടെ കൂട്ടായ മതസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആർക്കും ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ഒരു സ്റ്റൈപ്പന്റ് സ്വീകരിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ) ഒരു മാതൃക സ്ഥാപിച്ചു.
വാസ്തവത്തിൽ, "സുനൻ ബൈഹഖി" എന്ന യഥാർത്ഥ ഗ്രന്ഥ സ്രോതസ്സിനെ പരാമർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രശസ്ത മുഹദ്ദിസ്/ഫഖീഹ് ഇമാം ബൈഹഖി ഇത് തന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഈ അധ്യായത്തിന് കീഴിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു:
باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ_
ഒരു ഖാദിക്ക് (ന്യായാധിപന്) വാങ്ങലും വില്ക്കലും, തന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ചെലവുകളും തന്റെ സ്വത്തുക്കളും നോക്കി നടത്തലും വെറുക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന അധ്യായം, അതുവഴി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിധി പറയാനുള്ള സത്യസന്ധത ബാധിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ_
ഒരു ഖാദി മറ്റേതെങ്കിലും തൊഴിൽ ഏറ്റെടുക്കുന്നതോ വ്യാപാരത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതോ മക്റൂഹ് (വെറുക്കപ്പെട്ടത്) ആണ്. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ന്യായവിധി പറയാനുള്ള സത്യസന്ധത ബാധിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്. കൂടാതെ, അല്ലാമ ഐനിയും മറ്റ് മുഹദ്ദിസുകളും ഇതേ സംഭവത്തിൽ നിന്ന്, പൊതുജനങ്ങൾക്ക് മതപരമായ സേവനങ്ങൾ നൽകുന്ന എല്ലാവർക്കും ബൈത്തുൽ മാൽ ലഭ്യമായിരിക്കണം എന്ന് വാദിച്ചു.
(Page 5)
അല്ലാമ നാബുൽസി "ശർഹ് അൽ-ത്വരീഖ അൽ-ഹമ്ദിയ്യ"യിൽ ഖാദി ഖാനിൽ നിന്നും അല്ലാമ ഇബ്നു നജീമിൽ നിന്നും ഉദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഖുർആനും സുന്നത്തും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും മുസ്ലിംകളുടെ പൊതു മതസേവനത്തിനും സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്ന ആർക്കും ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ഒരു സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് ലഭിക്കണം എന്നാണ്. അയാൾ ഇതിനകം സമ്പന്നനും ധനികനും ആണെങ്കിൽ പോലും ഇതിന് അർഹനാണ്.
മൗലാനാ അശ്റഫ് അലി ഥാനവി (റ) എഴുതുന്നത്, ഖാദി സമ്പന്നനാണെങ്കിൽ പോലും അയാൾക്ക് സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് അർഹതയുണ്ടെന്ന് നമ്മുടെ ഫുഖഹാക്കൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട് എന്നാണ്. ഇതിന്റെ കാരണം, ഒരു ഖാദിക്ക് ശമ്പളം ലഭിക്കാതെ പത്ത് വർഷം ഖാദിയായി സേവനം ചെയ്താൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം വരുന്ന ഖാദി ദരിദ്രനാണെങ്കിൽ എന്ത് സംഭവിക്കും എന്നതാണ്. പത്ത് വർഷം സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് നൽകാതിരുന്ന ശേഷം അത് നൽകിയാൽ സങ്കീർണതകൾ ഉണ്ടാകാം.
ശൈഖുൽ ഹദീസ്, മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ, തന്റെ ഗ്രന്ഥം "ഫസാഇലെ തിജാറത്ത്"ൽ ഇതേ സംഭവം ഉദ്ധരിച്ചതിന് ശേഷം, ബുഖാരി ശരീഫിനെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് അഭിപ്രായപ്പെട്ടത്, ഖാദിമാർ, മുഫ്തിമാർ, അധ്യാപകർ തുടങ്ങി മുസ്ലിം സമുദായത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങൾക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഇതേ കാര്യം ബാധകമായിരിക്കണം എന്നാണ്. (ഫസാഇലെ തിജാറത്ത്, പേജ് 67, മക്തബ അൽ-ശൈഖ്, കറാച്ചി)
അല്ലാമ ഐനി, അല്ലാമ ഖത്താനി, ശൈഖുൽ ഹദീസ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ, മറ്റ് ഹദീസ് പണ്ഡിതന്മാർ എന്നിവരെല്ലാം ഈ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമായി കാണാം. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മുസ്ലിം സമുദായത്തിന്റെ മതസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ആർക്കും ഖജനാവിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് സ്വീകരിക്കാനും പൊതു ഫണ്ടിംഗ് സ്വീകരിക്കാനും അർഹതയുണ്ട്.
വിശാലമായ വീക്ഷണത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇമാം ബൈഹഖി (റ) പ്രഖ്യാപിച്ചത്, ഖാദിയെപ്പോലെ മതസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്ക് വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതാണെന്നാണ്, കാരണം അത് അവരുടെ നീതിപൂർവകമായ വിധിനിർണയത്തെ ബാധിച്ചേക്കാം. ഈ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ച ഇപ്പോഴത്തെ വ്യക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുമായി ഇത് എത്ര വൈരുദ്ധ്യമുള്ളതാണ്, അദ്ദേഹം വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നത് ദീനിന് ആവശ്യവും സഹായകരവുമാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു.
വ്യാപാരം ചെയ്യാതെയുള്ള മതപരമായ ഏർപ്പെടലിനെ അദ്ദേഹം ന്യൂനതയുള്ള മുജാഹദ ആയി കണക്കാക്കുകയും ദീനിന്റെ സേവകരെ സ്വഹാബാക്കളുടെ മാർഗം ലംഘിക്കുന്നവരായി ആരോപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എത്ര വലിയ വ്യത്യാസമാണിത്!
ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് യൂസുഫ് കന്ധൽവി (റ), തന്റെ ഗ്രന്ഥം "ഹയാത്തുസ് സഹാബ"യിൽ, സ്വഹാബാക്കളുടെ ഐഹികവിരക്തി (അതായത് ഭൗതിക സുഖങ്ങളിൽ താൽപര്യമില്ലായ്മ) വ്യക്തമാക്കാൻ ഒരു പ്രത്യേക അധ്യായത്തിൽ ഈ സംഭവം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അബൂബക്കർ (റ) ലാഭകരമായ തന്റെ വ്യാപാരം ഉപേക്ഷിച്ച് ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്നുള്ള തുച്ഛമായ ഒരു സ്റ്റൈപ്പെൻഡിൽ തൃപ്തിപ്പെട്ടു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉയർന്ന നിലവാരത്തിലുള്ള ഐഹികവിരക്തിയും ഭക്തിയും കാണിക്കുന്നു.
ശൈഖുൽ ഹദീസ് ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യയും "ഫദാഇൽ അഅ്മാൽ"ൽ സ്വഹാബാക്കളുടെ ഐഹികവിരക്തി വിവരിക്കാൻ ഈ സംഭവം ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട് (റഫറൻസ്: ഫദാഇൽ അഅ്മാൽ, ഭാഗം I, സ്വഹാബാക്കളുടെ കഥകൾ, പേജ് 57, മൂന്നാം അധ്യായം, സ്വഹാബാക്കൾ അനുഭവിച്ച ഐഹികവിരക്തിയും കഷ്ടപ്പാടുകളും വിവരിക്കുന്നത്, അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ)യുടെ ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്നുള്ള സ്റ്റൈപ്പെൻഡ്).
മേൽപ്പറഞ്ഞ വിശദാംശങ്ങൾ മതിയാകും. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ വ്യക്തതയ്ക്കും തൃപ്തിക്കും വേണ്ടി, ഖൈറുൽ ഖുറൂൻ (സ്വഹാബാക്കളുടെ കാലം) കാലത്ത് മതസേവനങ്ങൾക്കുള്ള പൊതു ഫണ്ടിംഗിനെക്കുറിച്ച് മുഹദ്ദിസീങ്ങളുടെയും ഫുഖഹാക്കളുടെയും മറ്റ് ചില വിശദീകരണങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നത് ഉചിതമായി തോന്നുന്നു.
ബുഖാരി ശരീഫിൽ, ശൈഖുമാർ (റ) തങ്ങളുടെ ഉപജീവനം ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് സമ്പാദിച്ചിരുന്നു. ശുറൈഹ് അൽ-ഖാദിയും തന്റെ ന്യായാധിപ സേവനത്തിൽ നിന്ന് ശമ്പളം വാങ്ങിയിരുന്നു. അബ്ദുല്ലാഹ് ബിൻ സഅദി (റ) ഒരിക്കൽ ഉമർ (റ)യുടെ അടുത്ത് വന്നു. ഉമർ (റ) അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു: "നീ സർക്കാർ ജോലി ചെയ്യുകയും എന്നാൽ നൽകപ്പെടുന്ന ശമ്പളം വാങ്ങാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് ഞാൻ കേൾക്കുന്നു?". അദ്ദേഹം (അബ്ദുല്ലാഹ് ബിൻ സഅദി (റ)) അതെയെന്ന് മറുപടി പറഞ്ഞു. ഉമർ (റ) ചോദിച്ചു: എന്തുകൊണ്ട്?
അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ഞാൻ സ്വയംപര്യാപ്തനാണ്, എനിക്ക് കുതിരകളും അടിമകളും മറ്റ് സമ്പത്തുമുണ്ട്. അതിനാൽ എന്റെ സേവനം മുസ്ലിംകൾക്കായി സൗജന്യമായി ചെലവഴിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." ഉമർ (റ) മറുപടി പറഞ്ഞു, "അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്. ഞാനും അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ വിശുദ്ധ പ്രവാചകൻ (സ) എന്നെ വിലക്കി."
(Page 6)
ഇമാം ബുഖാരി "വഖ്ഫിന്റെ ഖയ്യിമിന്റെ നഫഖ" എന്ന അധ്യായത്തിൽ ഒരു ഹദീസ് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിൽ വിശുദ്ധ പ്രവാചകൻ (സ) പറഞ്ഞു: "എന്റെ അനന്തരാവകാശികൾ ഒരു ദീനാറോ ദിർഹമോ എടുക്കരുത്.
ഞാൻ ബാക്കിവെക്കുന്നതെല്ലാം, എന്റെ ഭാര്യമാർക്കും എന്റെ ജോലിക്കാർക്കും (മോചിതരായ അടിമകൾ) ഉള്ള വ്യവസ്ഥ ഒഴികെ, ദാനമായി ചെലവഴിക്കണം." ഈ ഹദീസ് പ്രകാരം, മുല്ല അലി ഖാരി "മിർഖാത്ത്"ലും ശൈഖുൽ ഹദീസ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യയും ഇരുവരും വിവരിച്ചത്, ഈ പ്രത്യേക സംഭവം ബനൂ നളീറിന്റെ ഭൂമിയെ പരാമർശിക്കുന്നു എന്നാണ്, അത് അല്ലാഹു സ്വത നേരിട്ട് പ്രവാചകൻ (സ)ക്കായി അനുവദിച്ചതാണ്.
പ്രത്യേകിച്ച്, ഇത് ഖൈബറിന്റെ ഭൂമിയുടെ ഒരു ഭാഗവും ഖൈബർ കീഴടക്കിയതിന് ശേഷം ഖൈബർ ജനത ലഭിച്ച ഫദകിന്റെ ഭൂമിയുടെ പകുതിയുമായിരുന്നു. ബുഖാരി വ്യാഖ്യാതാവ് അല്ലാമ ഇബ്നു ബത്താൽ എഴുതിയത്, ഈ ഹദീസിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന "മുഅ്ന ആമിലി" എന്ന പ്രയോഗം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, പ്രവാചകൻ (സ) തന്റെ ബാക്കിവന്ന സമ്പത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ആമിലിനോ (ഖലീഫത്തുൽ മുസ്ലിമീൻ) മുസ്ലിംകളുടെ സാമുദായിക സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്കോ പ്രത്യേകമായി അനുവദിച്ചു എന്നാണ്.
ഇതിനർത്ഥം, മുഴുവൻ മുസ്ലിംകളുടെയും താൽപര്യങ്ങൾക്കായി പണ്ഡിതന്മാർ, ന്യായാധിപന്മാർ, മുഅദ്ദിനുകൾ തുടങ്ങിയവരെപ്പോലെ സാമുദായിക സേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ആർക്കും ഖലീഫമാരെപ്പോലെ ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ശമ്പളം ലഭിക്കാൻ അർഹതയുണ്ടാകും അല്ലെങ്കിൽ അർഹമായിരിക്കും.
ഇബ്നു കഥീർ എഴുതിയത്, ഉമർ (റ) ഒരിക്കൽ മുസ്ലിംകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ഒരു വ്യാപാരിയാണെന്നും എന്റെ കുടുംബ ചെലവുകൾ എന്റെ വ്യാപാരത്തിലൂടെ നിർവഹിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, ജനങ്ങൾക്കുള്ള എന്റെ സേവനം കാരണം ഇപ്പോൾ എനിക്കത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ല. അതിനാൽ ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം എന്താണ്?" അലി (റ) മറുപടി പറഞ്ഞു: "അമീറുൽ മുഅ്മിനീൻ!
നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിനും ആവശ്യമായത് നിങ്ങൾ എടുക്കണം എന്ന് ഞങ്ങൾ മുസ്ലിംകൾ എല്ലാവരും ഇതിനകം സമ്മതിച്ചിട്ടുണ്ട്." അങ്ങനെ ഉമർ (റ) ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ശമ്പളം വാങ്ങാൻ തുടങ്ങി. ഇബ്നു കഥീർ എഴുതുന്നത്, മുസ്ലിംകൾക്കായുള്ള കൂട്ടായ ജോലിയിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ആർക്കും ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡിന് അർഹതയുണ്ടെന്ന് ഈ ഹദീസിൽ വ്യക്തമായി കാണാം എന്നാണ്.
ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ ഫഖ്റുൽ-ഹസൻ ഗംഗോഹി "ഖുദ്സ് സൂറ ഹാഷിയ അബൂ ദാവൂദ്"ൽ എഴുതുന്നത്, ഈ ഹദീസിൽ നിന്ന്, അധ്യാപനം, ഖാദിയാകൽ (ന്യായാധിപൻ) തുടങ്ങിയ എല്ലാത്തരം മതസേവനങ്ങൾക്കും മുസ്ലിം സമുദായത്തിന് നൽകുന്നതിന് ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ശമ്പളം വാങ്ങുന്നത് അനുവദനീയമാണെന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമായി കാണാം എന്നാണ്. അതിനാൽ, തിരക്കുള്ള ഒരു ഇമാമിന് (ഉദാഹരണത്തിന്) ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
അല്ലാമ ബർകവി ഹനഫി തന്റെ പ്രശസ്ത ഗ്രന്ഥമായ "അൽ-ത്വരീഖ അൽ-മുഹമ്മദിയ്യ"യിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ ഒരു അധ്യായം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്:
الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ
അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സംശയത്തിന്റെയോ അതിന്റെ പരിശുദ്ധിയെ സംശയിക്കുന്നതിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ബൈത്തുൽ മാലിന്റെ സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് ഒഴിവാക്കുന്നത് അജ്ഞതയാണ്. അധ്യായത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, റാഷിദൂൻ ഖിലാഫത്ത് കാലത്ത് ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്നുള്ള സ്റ്റൈപ്പെൻഡുകളുടെ വിതരണം വ്യക്തമായി സ്ഥാപിതമായിരുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതി.
لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا
ബൈത്തുൽ മാൽ, സംഭാവനകൾ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ഉപജീവന സ്രോതസ്സുകൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ വരുമാനത്തിന്റെ പരിശുദ്ധിയിൽ വ്യത്യാസമില്ല, അതായത് ബൈത്തുൽ മാൽ മുതലായവയുടെ വരുമാനം കൂടുതൽ ശുദ്ധമാണെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണ്.
ഹാഫിസ് ഇബ്നു അബ്ദുൽ ബർറ് "അൽ-ഇസ്തിആബ്"ൽ തെളിവുകൾ സഹിതം ഉദ്ധരിച്ചത്, ഉമർ (റ) സിറിയ പ്രവിശ്യ ഭരിക്കുന്നതിനായി മുആവിയ (റ)ക്ക് വർഷത്തിൽ പതിനായിരം ദീനാർ നൽകിയിരുന്നു എന്നാണ്. മുസ്ലിംകളുടെ കൂട്ടായ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ആർക്കും ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡിന് അർഹതയുണ്ടാകും എന്നത് എപ്പോഴും ഇസ്ലാമിലെ ഖലീഫമാരുടെ പതിവായിരുന്നു. അങ്ങനെ ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ഖാദിമാർക്ക് സ്റ്റൈപ്പെൻഡുകൾ നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു.
ഉമർ (റ) മതാധ്യാപകർക്കും സ്റ്റൈപ്പെൻഡുകൾ നൽകിയിരുന്നു എന്ന് ഉദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
(Page 7)
അല്ലാമ സൈലയി "തബ്യീൻ അൽ-ഹഖാഇഖ്"ൽ എഴുതിയത്, ഖാദിമാർക്ക് ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് സ്റ്റൈപ്പെൻഡ് നൽകുന്നതിന്റെ കാരണം, മുസ്ലിം സമുദായത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സേവനവും സമ്പാദിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയും കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. അബൂബക്കർ (റ) തന്നെയും അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷമുള്ള ഖലീഫമാരും തുച്ഛമായ ശമ്പളം മാത്രമേ വാങ്ങിയിരുന്നുള്ളൂ.
നേരെമറിച്ച്, ഹാഫിസ് സഖാവി എഴുതിയത്, ചില സ്വാലിഹീങ്ങളായ സലഫുകൾ (ഭക്തരായ പൂർവികർ) തങ്ങളുടെ വരുമാനം ഉലമാക്കൾക്കും മുഹദ്ദിസീങ്ങൾക്കും വേണ്ടി ചെലവഴിക്കുക എന്ന ഒരേയൊരു ലക്ഷ്യത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമായി വ്യാപാരം ചെയ്തിരുന്നു എന്നാണ്. ഉലമാക്കളും മുഹദ്ദിസീങ്ങളും ഇൽമ് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി തങ്ങളുടെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ചവരാണെന്നും ഉപജീവനമാർഗം കണ്ടെത്താൻ അവസരം ലഭിക്കാത്തവരാണെന്നും അവർ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു.
അബ്ദുല്ലാഹ് ഇബ്നു മുബാറക് ഒരിക്കൽ ഫുളൈൽ ഇബ്നു ഇയാളിനോട് പറഞ്ഞു, താങ്കളും താങ്കളുടെ കൂട്ടാളികളും (സുഫ്യാൻ സൗരി, സുഫ്യാൻ ബിൻ ഉയൈന തുടങ്ങിയവരെ ഉദ്ദേശിച്ച്) ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഞാൻ വ്യാപാരത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയില്ലായിരുന്നു എന്ന്.
ഇബ്നു അസാകിർ (ഹി. 571) തന്റെ താരീഖ് ദിമശ്ഖ് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഉദ്ധരിക്കുന്നത്, മദീനയിലെ കുട്ടികൾക്ക് മൂന്ന് അധ്യാപകർ മത വിദ്യാഭ്യാസം നൽകിയിരുന്നു എന്നും, ഉമർ (റ) ഓരോ മാസവും ഭക്ഷണത്തിനായി ഓരോരുത്തർക്കും പതിനഞ്ച് ദിർഹം നൽകിയിരുന്നു എന്നുമാണ്.
അബൂ ഉബൈദ് ഖാസിം ബിൻ സലാം തന്റെ "കിതാബുൽ അംവാൽ" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ "അൽ ഫർള് അലാ തഅല്ലുമിൽ ഖുർആൻ വൽ ഇൽം" എന്ന അധ്യായത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നത്, ഉമർ (റ) തന്റെ ചില ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് എഴുതി അയച്ചത്, ഖുർആൻ പഠിക്കുന്നവർക്ക് സ്റ്റൈപെൻഡ് നൽകണം എന്നാണ്.
മുസ്ലിം ചരിത്രകാരനായ ഖാളി അസർ മുബാറക്പുരി (റ) എഴുതുന്നു: തിരുനബി (സ)യുടെ കാലത്ത്, നാട്ടിലെയും വിദേശത്തുനിന്നുള്ളവരുമായ വിദ്യാർഥികൾക്ക് ഭക്ഷണത്തിനും താമസത്തിനുമുള്ള ക്രമീകരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. നബി (സ)യും സ്വഹാബികളും അവരെ തങ്ങളുടെ വീടുകളിലേക്ക് ക്ഷണിച്ച് ഭക്ഷണം നൽകുമായിരുന്നു. സ്വഹാബികൾ പള്ളിയിൽ അവർക്കായി ഈത്തപ്പഴവും വെള്ളവും സൂക്ഷിച്ചു വെക്കുമായിരുന്നു. അബൂ ഹുറൈറ (റ), മുആദ് ബിൻ ജബൽ (റ) എന്നിവരായിരുന്നു അവരുടെ ചുമതലയിലുണ്ടായിരുന്നത്.
വരുന്ന ആളുകളെയും നിവേദക സംഘങ്ങളെയും സാധാരണയായി ദാറുൽ-ബിൻത്-ഹാരിസ് എന്ന സ്ഥലത്താണ് താമസിപ്പിച്ചിരുന്നത്, ഇത് ദാറുൽ-ദിയാഫ എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. അറുന്നൂറ് മുതൽ എഴുന്നൂറ് വരെ ആളുകൾക്ക് അവിടെ താമസിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നു. ബിലാൽ (റ) ആയിരുന്നു അവരുടെ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും താമസത്തിന്റെയും ചുമതല വഹിച്ചിരുന്നത്. മറ്റ് താമസ സ്ഥലങ്ങളും ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. (റഫറൻസ്: ഖൈറുൽ ഖുറൂനിലെ മത വിദ്യാലയങ്ങൾ, പേജ് 142)
മറ്റൊരിടത്ത് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "ദീനിന്റെ അധ്യാപനവും പഠനവും സാർവത്രിക പതിവായി മാറിയപ്പോൾ, നഗരങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും മരുഭൂമികളിലും ഗോത്രങ്ങളിലും സ്വകാര്യവും വ്യക്തിഗതവുമായ മദ്റസകൾ തുറക്കപ്പെട്ടു. ഓരോ മദ്റസയും അധ്യാപകരുടെ ഉപജീവനവും വേതനവും അതിനനുസരിച്ച് ക്രമീകരിച്ചു." ഏറ്റവും ഉത്തമമായ തലമുറകൾക്ക് (ഖൈറുൽ ഖുറൂൻ) മത വിദ്യാലയങ്ങളും അധ്യാപന-പഠന വ്യവസ്ഥയും ഉണ്ടായിരുന്നു.
മൗലാനാ അശ്റഫ് അലി ഥാനവി (റ) തന്റെ പുതുക്കിയ ഗ്രന്ഥമായ "ഉമ്മത്തിന്റെ വിപ്ലവം" (Revolution of the ഉമ്മത്ത്)-ൽ, ദീനിന്റെ സേവനം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ സ്റ്റൈപെൻഡ് സ്വീകരിക്കുന്നത് സംബന്ധിച്ച വിഷയത്തിൽ വിശദമായ ഗവേഷണം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഫുഖഹാക്കൾ എഴുതിയതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ), ഉമർ അൽ-ഖത്താബ് (റ), സ്വഹാബികൾ എന്നിവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിശദമായി എഴുതി. അതിന്റെ സംഗ്രഹം ഇപ്രകാരമാണ്:
"പണ്ഡിതന്മാർക്കും വിദ്യാർഥികൾക്കും മത സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കും സാമ്പത്തിക പിന്തുണ നൽകുന്നത് മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന് നിർബന്ധവും അനിവാര്യവുമായ കാര്യമാണ്. ജനങ്ങൾ വേണ്ടത്ര ശ്രദ്ധ നൽകാത്ത ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ബാധ്യതകളിലൊന്നാണിത്. ഫുഖഹാക്കൾ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്, സാമ്പത്തിക പിന്തുണ ഒരു പിഴ അടയ്ക്കുന്നത് പോലെയാണ് എന്നാണ്. ഖാളിയുടെ ഉദാഹരണം എടുക്കുക.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതവും മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന് സേവനം നൽകുന്നതിനായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക പിന്തുണ മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന്റെ സമ്പത്തിൽ നിന്ന്, ഇവിടെ ബൈത്തുൽ മാൽ വഴി, ലഭിക്കേണ്ടതാണ്. അതുപോലെ, പണ്ഡിതന്മാർക്കും വിദ്യാർഥികൾക്കും സാമ്പത്തിക പിന്തുണ നൽകുന്നതും മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന് നിർബന്ധമാണ്. ഈ മാന്യന്മാർ സമൂഹത്തിനായി മത സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.
യുക്തിപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുക, സമൂഹത്തിൽ ഒരു ഡോക്ടർ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഈ കലയിൽ ചിലരെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ആ ആളുകൾക്ക് ഉപജീവനം ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് സമൂഹത്തിന് ആവശ്യമാണെന്ന് സാമാന്യബുദ്ധി പറയുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, മുഴുവൻ സമൂഹവും കഷ്ടപ്പെടും
(Page 8)
മുൻകാലങ്ങളിൽ, ബൈത്തുൽ മാൽ വ്യവസ്ഥ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, മുസ്ലിം സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ധനസഹായം അതിലൂടെ ലഭിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, പൊതുവേ ബൈത്തുൽ മാൽ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, മദ്റസയ്ക്കോ വിദ്യാർഥികൾക്കും പണ്ഡിതന്മാർക്കും നേരിട്ടോ സാമ്പത്തിക പിന്തുണ നൽകി അവർക്ക് സേവനം ചെയ്യുകയും വേണ്ട സൗകര്യങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യേണ്ടത് മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന്റെ കടമയാണ്.
വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ പറയുന്നു:
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض
വിവർത്തനം: (നിങ്ങളുടെ ദാനധർമ്മങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി) അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ തടയപ്പെട്ട്, ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദരിദ്രർക്കുള്ളതാകണം
ഖുർആനിലെ ഈ ആയത്ത് നമ്മുടെ വാദത്തിന് വ്യക്തമായ തെളിവാണ്. "ലി" എന്ന അക്ഷരം അർഹത എന്നാണ് അർഥമാക്കുന്നത്. "ഉഹ്സിറൂ" എന്ന വാക്ക് തങ്ങളുടെ മത സേവനങ്ങളിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ടവരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "ഫീ സബീലില്ലാഹ്" (അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗത്തിൽ) എന്ന വാചകം വിദ്യാർഥിയെയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "ലാ യസ്തതീഊന ദർബൻ" എന്നത് സമ്പാദിക്കാൻ അവസരമില്ലാത്തവരെ പരാമർശിക്കുന്നു.
ഇതെല്ലാം ഉള്ളപ്പോൾ, വിദ്യാർഥികളോടും പണ്ഡിതന്മാരോടും സ്വന്തം ഉപജീവനം സ്വയം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് വിചിത്രമാണ്, കാരണം അവർ നേരെമറിച്ച് സാമ്പത്തിക പിന്തുണയ്ക്ക് അർഹരാണ്.
ഇമാം ശാഫിഈയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇതിന് ഫത്വ പുറപ്പെടുവിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഇത് മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന് നിർബന്ധമാണ്. ഹനഫീ മദ്ഹബിൽ, ഇത് സേവനത്തിനുള്ള നിർബന്ധിത പിഴയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഉലമാക്കൾ വേറൊരു ജോലി (അല്ലെങ്കിൽ വ്യാപാരം) ചെയ്യണം എന്ന ധാരണ അംഗീകാര്യമല്ല. സ്വന്തം ഉപജീവനത്തിനായി അധ്വാനിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക്, അതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായ ഒരാളെപ്പോലെ ഫലപ്രദമായി ദീനിന് സേവനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.
ഇത് അനുഭവം കൊണ്ട് തെളിയിക്കപ്പെട്ടതും ആർക്കും നിഷേധിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്. ഖുർആൻ "ലാ യസ്തതീഊൻ" എന്ന വാചകവും ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് അവർ ശാരീരികമായി അശക്തരല്ലായിരുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മറിച്ച്, അവർ ദീനിന്റെ സേവനത്തിൽ വളരെയധികം ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. (ഇസ്ലാഹ് ഉമ്മത്ത്: 190/2 മുതൽ 193 വരെ, സകരിയ്യാ, ദിയോബന്ദ്, ഹസ്റത്ത് അശ്റഫ് അലി ഥാനവിയുടെ യഥാർത്ഥ വാക്കുകൾക്ക് റഫറൻസുകൾ കാണുക)
ഹസ്റത്ത് അശ്റഫ് അലി ഥാനവി ഒരു പ്രഭാഷണത്തിലും പറഞ്ഞു: "للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض എന്ന ഈ ആയത്തിൽ നിന്ന്, ഇത്തരമൊരു വിഭാഗം ഉപജീവനത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗത്തിലും ഏർപ്പെടരുത് എന്ന് അനുമാനിക്കാം. "ലാ യസ്തതീഊന ദർബൻ ഫിൽ അർദ്" എന്ന വാചകം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഈ വിഷയത്തിൽ സംശയമില്ലാതെ, ഉലമാക്കൾ അവരുടെ സാമ്പത്തിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി "അശക്തർ" ആണെന്നാണ്.
ഒരാൾക്ക് ഒരേസമയം രണ്ട് ജോലികൾ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് പൂർണ്ണസമയ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമുള്ള ജോലി എന്നത് ഇതിന്റെ ഉള്ളടങ്ങിയ അർഥമാണ്." (അൽ-ഇൽം വൽ ഉലമാ, പേജ് 161, ഇൽമിന്റെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള റഫറൻസോടെ, പേജ് 15)
ട്രഷറിയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന ഒരു രാജാവിന്റെ ശമ്പളവും മദ്റസകളിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നവരും തമ്മിലുള്ള സാമ്യതയെക്കുറിച്ച്, ബഹുമാന്യനായ അശ്റഫ് അലി ഥാനവി പറയുന്നു:
"ഒരു രാജാവ് ട്രഷറിയിൽ നിന്ന് പണം സ്വീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, കാരണം അദ്ദേഹം തന്റെ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ജോലിയിൽ പരിമിതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം രാജാവ് എന്നത് രാഷ്ട്രം ഭരിക്കാൻ സമ്മതിച്ച വ്യക്തിയാണ്. അതിനാൽ അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രത്തിന്റെ രാജകീയ ട്രഷറിയിൽ നിന്ന് സ്വയം നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഇനി, "ട്രഷറി" എന്നത് കൃത്യമായി എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.
യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, "ട്രഷറി" എന്നത് മുഴുവൻ രാഷ്ട്രത്തിൽ നിന്നും ശേഖരിക്കപ്പെടുന്ന ദാനങ്ങൾ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, ഉദാഹരണത്തിന് സൈദിൽ നിന്ന് ഒരു പൈസ, അംറിൽ നിന്ന് ഒരു പൈസ, ബക്റിൽ നിന്ന് ഒരു പൈസ. ഇവയെല്ലാം "ട്രഷറി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അലമാരയിൽ സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഇത് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ദാനങ്ങളും സംഭാവനകളും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അതിൽ നിന്നാണ് രാജാവിന് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നത്.
"ട്രഷറി" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നത് കൊണ്ട് മാത്രം അത് അന്തസ്സുള്ളതായി തോന്നുന്നു. ജനങ്ങൾ അതിനെ 'രാജകീയ ട്രഷറി' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഇത് രാഷ്ട്രത്തിൽ നിന്നുള്ള സംഭാവനകൾ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഉലമാക്കളുടെ പ്രതിഫലത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ധനസഹായ വ്യവസ്ഥയും ഇതേ രീതിയിലുള്ളതാണ്." (അൽ-ഇൽം വൽ ഉലമാ, പേജ് 129, തബ്ലീഗ് 72/20-ന്റെ റഫറൻസോടെ, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് അഫാദാത്ത് അശ്റഫിയ്യ, ലക്നൗ)
ഈ വിശദീകരണങ്ങളെല്ലാം വ്യക്തമാക്കുന്നത്, മത സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് പൊതുവേ എല്ലാ മുസ്ലിംകളുടെയും ഉത്തരവാദിത്തമാണ് എന്നാണ്. അത്തരം സാമ്പത്തിക പിന്തുണ സ്വീകരിക്കുന്നത് അനുവദനീയം മാത്രമല്ല, ശരീഅത്തിലെ ഒരു ആവശ്യകത കൂടിയാണ്. സ്വഹാബികളുടെ കാലത്ത് അത് സ്ഥാപിതമായത് പോലെ ഈ കാലഘട്ടത്തിലും ഇത് ശുപാർശ ചെയ്യപ്പെടുന്നു.
(Page 9)
പുണ്യ പൂർവികർ (സലഫ്) ചരിത്രപരമായി ഇതിന്റെ അനുവദനീയത തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, ദാറുൽ ഉലൂം ദിയോബന്ദിന്റെ ഇതിഹാസ സ്ഥാപകർ പൊതു ധനസഹായത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ശക്തവും സുസ്ഥിരവും പ്രവർത്തനക്ഷമവുമായ ഒരു മദ്റസ വ്യവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കാൻ അക്ഷീണ പരിശ്രമം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശൈഖ് മുഹമ്മദ് ഖാസിം നാനൗതവി (റ) ദാറുൽ ഉലൂം ദിയോബന്ദിന്റെ എട്ട് സ്ഥാപക തത്വങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണത്തിൽ ഈ അടിത്തറ പാകിയിട്ടുണ്ട്, അതിൽ പറയുന്നത്:
ഞങ്ങൾ പൊതു സംഭാവനകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ഞങ്ങളുടെ വിദ്യാർഥികളുടെ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും താമസത്തിന്റെയും ഗുണനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യും. ദീൻ സംരക്ഷിക്കുന്നതും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതും എളുപ്പത്തിലും മനഃസമാധാനത്തോടെയും ചെയ്യാൻ ഇത് സഹായിക്കും.
നിലവിലെ വ്യക്തിയുടെ മത സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരോട് വ്യാപാരം ചെയ്യാനുള്ള ആഹ്വാനം, സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അജ്ഞതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മുജാഹദയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിന്റെയും മഖ്ലൂഖിന്റെ (അല്ലാഹുവിന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ) ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നതിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ഇത് വാദിക്കുന്നത്.
നേരെമറിച്ച്, മത സേവനത്തിനുള്ള ശമ്പളം സ്വീകരിക്കുന്നത് ഒരാൾക്ക് മനഃസമാധാനം നൽകുന്നു എന്ന് ഞങ്ങൾ നിഗമനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഇത് വ്യാപാരത്തിലും വാണിജ്യത്തിലും ഏർപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ മെച്ചമാണ്.
മൗലാനാ അശ്റഫ് അലി ഥാനവിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇതിൽ ഇരട്ട പ്രതിഫലമുണ്ട്:
- ദീനിന്റെ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രതിഫലം.
- തന്റെ കുടുംബത്തിനും കുട്ടികൾക്കുമായി സമ്പാദിക്കാനുള്ള കടമ നിർവഹിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രതിഫലം.
(ശാമി ബാബ് അൽ-അദാൻ, അഖ്തരി ബഹിഷ്തി സേവർ, ഭാഗം 11, പേജ് 138)
കൂടാതെ, ഒരാൾക്ക് അതിന്റെ ആവശ്യമില്ലെങ്കിൽ പോലും ശമ്പളം സ്വീകരിക്കുന്നത് ഉചിതമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. സാഹിബ് ഹിദായ, ഒരു സമ്പന്നനായ ഖാളിയുടെ കാര്യത്തിൽ സ്റ്റൈപെൻഡ് സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേക കാരണം വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട് (അൽ-ഇലാം വൽ ഉലമാ, പേജ് 172, അൽ-കലാം അൽ-ഹസൻ, പേജ് 23-ന്റെ റഫറൻസോടെ, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് അഫാദാത്ത് അശ്റഫിയ്യ, ലക്നൗ)
ശൈഖുൽ ഹദീസ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ "ഫളാഇൽ തിജാറത്ത്"-ൽ എഴുതുന്നു:
“വ്യാപാരം ഒരു ഇഷ്ടപ്പെട്ട തൊഴിലാണെന്ന് ഞാൻ മുൻപ് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, കാരണം വ്യാപാരത്തിൽ ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ സ്വന്തം സമയത്തിന്റെ യജമാനനാണ്. അതിനാൽ, അധ്യാപനത്തിനും പ്രബോധനത്തിനും മറ്റും അയാൾ സ്വതന്ത്രനാകുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, അയാളുടെ തൊഴിൽ ഇതിനകം ഒരു മതസേവനമാണെങ്കിൽ (ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു അധ്യാപകനാകുക), ഇത് വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മെച്ചമാണ്. അയാളുടെ ഉദ്ദേശ്യം മതപരമായ പ്രവർത്തനത്തിനായിരിക്കണം, ശമ്പളത്തിനല്ല.
ദയൂബന്ദിലെ ഇതിഹാസ പണ്ഡിതന്മാർ തങ്ങളുടെ മതപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ അത്യധികം ശ്രദ്ധാലുക്കളായിരുന്നു. അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം ഒരിക്കലും ശമ്പളത്തിനായിരുന്നില്ല. അവർ ശമ്പളത്തെ അല്ലാഹു സുബ്ഹാനഹു വത്തആലയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സമ്മാനമായി കണ്ടു. മതപരമായ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക് ഉയർന്ന ശമ്പളം വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടാൽ, ശമ്പളത്തിന്റെ പേരിൽ മാത്രം അയാൾ ആ പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിക്കരുത്.”
ശൈഖുൽ ഹദീസ് മൗലാനാ മുഹമ്മദ് സകരിയ്യ കൂടുതൽ എഴുതുന്നു:
“ശമ്പളം നൽകാതെ അധ്യാപകരെ നിയമിക്കരുതെന്ന് ഞാൻ എപ്പോഴും മദ്രസകൾക്കും (സ്കൂളുകൾ) ദീനിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും ഉപദേശം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. വർഷങ്ങളായി ഇതാണ് എന്റെ നിലപാട്. തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ ഇങ്ങനെ വിശ്വസിച്ചിരുന്നില്ല. ഒരിക്കൽ, എന്റെ സ്കൂളിൽ, ഞാൻ ഒരാളെ സഹായക അധ്യാപകനായി നിയമിച്ചു. അയാൾ ചില പാഠങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ബാക്കി സമയം തന്റെ വ്യാപാരത്തിൽ ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു.
ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, ഈ വ്യക്തി അധ്യാപനത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യം പൂർണ്ണമായി നഷ്ടപ്പെട്ട്, തന്റെ വ്യാപാരത്തിൽ പൂർണ്ണമായി മുഴുകി. ശമ്പളം ലഭിക്കാത്ത അധ്യാപകർ, ശമ്പളം ലഭിക്കുന്നവരെ അപേക്ഷിച്ച് പൊതുവേ കൂടുതൽ അലസരും പ്രതിബദ്ധത കുറഞ്ഞവരുമാണെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഇതിഹാസ മുതിർന്നവരുടെ പതിവ് ഇതായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹസ്രത്ത് ഗംഗോഹി തുടക്കത്തിൽ സഹാറൻപൂരിൽ പത്ത് രൂപ ശമ്പളത്തിന് കുട്ടികളെ പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു.
ഹസ്രത്ത് നാനൗതവി (റ) ഹദീസ് പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും പുസ്തകങ്ങൾ തിരുത്തുന്നതിനും ശമ്പളം വാങ്ങിയിരുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു.” (ഫസാഇലെ തിജാറത്ത് പേജ് 52 മുതൽ 62 വരെ, മക്തബ് അൽ-ഷെയ്ഖ്, കറാച്ചി)
(പേജ് 10)
മാത്രമല്ല, ഇപ്പോൾ ചുമതലയിലുള്ള വ്യക്തിയുടെ ആശയം (വിദ്യാർത്ഥികളും പണ്ഡിതന്മാരും തങ്ങളുടെ ഉപജീവനത്തെക്കുറിച്ച് എതിരെ), നമ്മുടെ കാലത്തെ സമകാലിക പണ്ഡിതനായ ഹസ്രത്ത് മൗലാനാ മുഫ്തി മുഹമ്മദ് തഖി ഉസ്മാനിയും അഭിസംബോധന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:
“ചില ആളുകൾ നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയും സഹാനുഭൂതിയോടെയും നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്, മതപരമായ സ്കൂളുകൾ കരകൗശല വൈദഗ്ധ്യവും സാങ്കേതിക പരിശീലനവും കൂടി പഠിപ്പിക്കണമെന്ന്. അവിടെ നിന്ന് ബിരുദം നേടുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ തൊഴിൽ ചെയ്യാൻ പ്രാപ്തരാകാൻ വേണ്ടിയാണിത്. സമൂഹത്തിന് ഭാരമാകുന്നതിനുപകരം, പണ്ഡിതന്മാർക്ക് സ്വന്തം കൈകളുടെ വൈദഗ്ധ്യം കൊണ്ട് സ്വന്തം ഉപജീവനം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. അതിനുശേഷം അവർക്ക് യാതൊരു പ്രതിഫലവുമില്ലാതെ മതസേവനങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ കഴിയും.
ഈ നിർദ്ദേശം എത്ര നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയോ എത്ര ആകർഷകമായി തോന്നിയാലും, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയും അപ്രായോഗികവുമാണ്. ഒന്നാമതായി, മതപരമായ സ്കൂളുകളുടെ ലക്ഷ്യം ഖുർആനിന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും അറിവിൽ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള പണ്ഡിതന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. ഈ ജ്ഞാനശാഖകൾക്ക് പൂർണ്ണസമയ സമർപ്പണവും സേവനവും ആവശ്യമാണ്. ഇന്നത്തെ ആധുനിക ലോകം ഇത്രയധികം സങ്കീർണ്ണമായിരിക്കുന്നു, ഒരു സാങ്കേതിക വൈദഗ്ധ്യം പഠിക്കുന്നത് മാത്രം മതിയാവില്ല. തുടർച്ചയായ പ്രായോഗിക അനുഭവം ആവശ്യമാണ്.
അതിനാൽ, ഒരു പ്രത്യേക സാങ്കേതിക വൈദഗ്ധ്യം പഠിച്ചാൽ പോലും, ശരാശരി വ്യക്തി അതിൽ പൂർണ്ണമായി പ്രാവീണ്യം നേടില്ല.
തങ്ങളുടെ മതപഠനത്തിനു പുറമേ സാങ്കേതിക വൈദഗ്ധ്യം സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ പഠിക്കുന്ന ചില വിദ്യാർത്ഥികളെ നാം കണ്ടിട്ടുണ്ട്. എന്തായാലും, പ്രായോഗിക അനുഭവം ഇപ്പോഴും ആവശ്യമാണ്. അത്തരമൊരു വിദ്യാർത്ഥി ബിരുദാനന്തരം മതപഠനത്തിൽ നിയോഗിക്കപ്പെട്ടാൽ, രണ്ട് വൈദഗ്ധ്യങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക അയാൾക്ക് അസാധ്യമായിരിക്കും. അയാൾ സാങ്കേതിക വൈദഗ്ധ്യത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടാൽ, തന്റെ മതപരമായ അറിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുക അയാൾക്ക് അസാധ്യമായിരിക്കും.
അതിനാൽ, ഉന്നത നിലവാരമുള്ള പണ്ഡിതന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കാൻ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട മദ്രസകൾ, മതജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം തങ്ങളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സാങ്കേതിക പരിശീലനം നൽകുന്നത് സാധ്യമോ ഉചിതമോ അല്ല.
രണ്ടാമതായി, സമൂഹത്തിന്റെ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി വേതനമോ ശമ്പളമോ സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾ സമൂഹത്തിന് ഭാരമായി മാറിയെന്ന വിചിത്രമായ ഒരു ധാരണയുണ്ട്. ഒരു മേഖലയിൽ വൈദഗ്ധ്യം നേടി സമൂഹത്തിന് സേവനം നൽകുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിയും ആ മേഖലയിൽ നിന്നും തന്റെ ഉപജീവനം നേടും എന്നതാണ് പൊതുവേ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡം. അങ്ങനെ, തന്റെ മേഖലയിൽ സമൂഹത്തിന് സേവനം നൽകിയതിന് അയാൾ വേതനമോ ശമ്പളമോ സ്വീകരിക്കുന്നു.
അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, അയാൾ സമൂഹത്തിന് ഭാരമാണെന്ന ചോദ്യമേ ഉദിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, നമ്മുടെ മുഴുവൻ മാനവികതയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണിത്. ഒരു ഡോക്ടറോ, എഞ്ചിനീയറോ, സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധനോ, ശാസ്ത്രജ്ഞനോ സമൂഹത്തിന് സേവനം നൽകുകയും ജനങ്ങൾ അവരുടെ സേവനങ്ങൾക്ക് പണം നൽകേണ്ടിവരികയും ചെയ്താൽ, അവർ സമൂഹത്തിന് ഭാരമായി മാറിയെന്ന് പറയുന്നത് ശരിയാണോ?
മുസ്ലീം സമൂഹത്തിന് തങ്ങളുടെ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ ആവശ്യമില്ലേ? മതപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ അവരെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ മുസ്ലീം സമൂഹത്തിന് ആവശ്യമില്ലേ? അവരുടെ കുട്ടികൾക്ക് മതവിദ്യാഭ്യാസം നൽകാൻ കഴിയുന്നവർ ആരാണ്? നമ്മുടെ ദീനിന്റെ ഭാവി സംരക്ഷിക്കാൻ തങ്ങളുടെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നവർ ആരാണ്? നമ്മുടെ ദീനിനെതിരായ ആക്രമണങ്ങളെ ഫലപ്രദമായി പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയുന്നവർ ആരാണ്?
ഇത് ഒരു മുസ്ലീം സമൂഹത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ആവശ്യമാണ്, ആർക്കും ഇത് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല! ഈ സേവനങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ നമ്മുടെ സമൂഹം പരാജയപ്പെട്ടാൽ നമ്മുടെ യുവാക്കൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും? ദീനിന്റെ അറിവിന് എന്ത് സംഭവിക്കും? പണ്ഡിതന്മാർ സമൂഹത്തിന് ഭാരമാണെന്നും തങ്ങളുടെ വരുമാനത്തിനായി വേറൊരു വൈദഗ്ധ്യത്തിൽ ഏർപ്പെടണമെന്നുമുള്ള ഈ ആശയം എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്? (ഹമാറത്ത് ആലിമി നിസാം പേജ് 88 മുതൽ 90 വരെ, സംസം ബുക്ക് ഡിപ്പോ, ദയൂബന്ദ്)
വിധി/ഉപസംഹാരം (പേജ് 11)
അബൂബക്കർ അസ്-സിദ്ദീഖ് (റ)-ന്റെ സംഭവത്തിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ ചുമതലയിലുള്ള വ്യക്തി നടത്തിയ ദൂരവ്യാപകമായ ഇജ്തിഹാദും (ആശയവും) വ്യാഖ്യാനവും തികച്ചും തെറ്റാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നബി സ്വല്ലല്ലാഹു അലൈഹി വസല്ലമയെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യായത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനും യഥാർത്ഥ സംഭവത്തിനും തമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.
ഈ നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം, മഹത്തായ ഉമ്മത്ത് സ്വഹാബികളുടെ രീതിശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം എത്ര ധിക്കാരപൂർവ്വമാണ്?
നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഉമ്മത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തെറ്റായ പണ്ഡിതന്മാരുടെ സ്വാധീനത്തിലായിരുന്നു എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം എത്ര ധിക്കാരപൂർവ്വമാണ്?
ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഇസ്ലാമിക പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെയും കൈമാറ്റ ശൃംഖല എങ്ങനെയോ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു എന്നാണോ അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നത്?
ഇതിനേക്കാൾ വലിയ അപവാദം നമ്മുടെ മുതിർന്നവർക്കും മുൻഗാമികൾക്കുമെതിരെ എന്തുണ്ടാകും?
ഇപ്പോൾ ചുമതലയിലുള്ള വ്യക്തിയുടെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികലമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ ഇത്രയധികം കടുംപിടിത്തക്കാരായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അവർ സത്യത്തെ സഹിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവർ അതിനെ ചെറുക്കുകയും എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇപ്പോൾ ചുമതലയിലുള്ള വ്യക്തി പറയുന്ന ഓരോ വാക്കും പൊതുജനം അന്ധമായി വിശ്വസിക്കുന്നു എന്നത് വലിയ ആശങ്കയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവന കേട്ടതിനുശേഷം, ഈ ആളുകൾ വ്യാപാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാരെ മാത്രമേ വിലമതിക്കൂ. വ്യാപാരം ചെയ്യാത്ത പണ്ഡിതന്മാരെ താഴ്ത്തി കാണും. അവർ ഈ ആളുകളുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കാത്തതിനാൽ അവരുടെ കണ്ണിൽ യോഗ്യരല്ലാത്തവരായി കണക്കാക്കപ്പെടും.
മതസേവനങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്റ്റൈപ്പന്റ് സ്വീകരിക്കുന്നത് മുജാഹദയെ ന്യൂനതയുള്ളതാക്കുമെന്ന ആശയം, അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ), ഉമർ (റ) തുടങ്ങിയ മഹാന്മാർക്കെതിരായ ഒരു ആരോപണമാണ്, കാരണം അവർ തന്നെ പൊതു ധനസഹായം സ്വീകരിച്ചിരുന്നു. അല്ലാഹുവാണ! അവരുടെ മുജാഹദ ന്യൂനതയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു. അവരുടെ അതിരറ്റ സമർപ്പണം കൊണ്ടാണ് അവർ വ്യാപാരം ഉപേക്ഷിച്ച് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ശമ്പളത്തിന് മുസ്ലീങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടത്.
ആഡംബരപൂർണ്ണമായ ഐഹിക ജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ച്, മിതമായ ശമ്പളത്തിനായി മതജ്ഞാനത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനും പ്രചരണത്തിനും തങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും ചെലവഴിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ സ്വഹാബികളുടെ കാൽപ്പാടുകൾ പിന്തുടരുന്നു എന്നതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് വഴിതെറ്റിക്കുന്ന പ്രസ്താവനകളെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായങ്ങൾ
ഇതുവരെയുള്ള ഈ ലേഖനം ചോദ്യത്തിൽ പരാമർശിച്ച 2023 ഏപ്രിൽ 29-ന് ഇപ്പോൾ ചുമതലയിലുള്ള വ്യക്തി നടത്തിയ പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. വിഷയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത കാരണം ഇത് ദീർഘമായി പോയിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ സാമൂഹ്യമാധ്യമങ്ങളിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റായ വാദത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ആശങ്ക വിലയിരുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഇതിനുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂടുതൽ പ്രസ്താവനകൾ അവലോകനം ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല.
അതിനാൽ, വാദം പൂർത്തിയാക്കാൻ ഇവിടെ ഒരു സംഗ്രഹ അവലോകനം നൽകുന്നു.
ഭോപ്പാലിലെ പണ്ഡിതന്മാരും മറ്റുള്ളവരും സമർപ്പിച്ച മറ്റ് പ്രസ്താവനകളുടെ സമഗ്രമായ പരിശോധനയ്ക്ക് ശേഷം, ഇപ്പോൾ ചുമതലയിലുള്ള വ്യക്തിയുടെ രീതി സ്വഹാബികളുടെ സീറത്തിനെ (ജീവചരിത്രം) പരാമർശിച്ച് തന്റെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായങ്ങളും വികലമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും രൂപപ്പെടുത്തി അത് ഉമ്മത്തിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയാണെന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും.
സീറത്തിൽ നിന്നും സലഫുസ്-സാലിഹീന്റെ (പുണ്യ പൂർവികരുടെ) ചരിത്രത്തിൽ നിന്നും നേരിട്ട് സ്വന്തം ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് പുതുതായി കണ്ടുപിടിച്ച ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹം പരമാവധി ശ്രമിക്കുന്നു. തന്റെ വാദം സ്ഥാപിക്കാൻ, സീറത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ചിന്തിക്കാനും (നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനും) അദ്ദേഹം ഉമ്മത്തിനെ ക്ഷണിക്കുന്നു.
(പേജ് 12)
അദ്ദേഹം ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്യങ്ങൾ നോക്കുക:
- "സീറത്തിനെ (ജീവചരിത്രം) കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക..."
- "ഞാൻ ഇത് ഉറച്ച് പറയുന്നു; സീറത്ത് വായിക്കുക..."
- "ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, സീറത്ത്! സീറത്ത്! ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രവർത്തകന്റെയും പുരോഗതിയും സുരക്ഷിതത്വവും അതിലാണ് കിടക്കുന്നത്..."
- "മുജാഹദ (പരിശ്രമം) നബി മുഹമ്മദ് (സ്വ) യുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഹാബികളുടെയും സീറത്തിന് അനുസൃതമായിരിക്കണം".
- "ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ കാര്യം നിങ്ങളുടെ മുജാഹദയും (പരിശ്രമം) പ്രവർത്തനവും സീറത്തിന് വിധേയമാക്കുക എന്നതാണ്".
- "ഞാൻ സീറത്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നത്. സീറത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയും അവബോധമില്ലായ്മയും സ്വന്തം അനുഭവത്തിന്റെയും അമലിന്റെയും (പ്രവർത്തനത്തിന്റെ) വെളിച്ചത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും ഒരു മനുഷ്യനെ സുന്നത്തിന് വിരുദ്ധമാക്കുന്നു. ഇത് ഭയപ്പെടേണ്ടതാണ്".
- സ്വഹാബികളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ നഫ്ർ (വീട്, നഗരം അല്ലെങ്കിൽ നാട് വിട്ടു പോകൽ) ഇല്ലാതെ ദഅ്വത്ത് എന്ന സങ്കൽപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അത് സ്വയം സീറത്തിൽ കാണാം..."
- "ദഅ്വത്തിന്റെ സുന്നത്ത് പിന്തുടരുക എന്നത് മാത്രമായിരുന്നു അസത്യത്തെ തകർത്ത സ്വഹാബികളുടെ സീറത്തിലെ ഒരേയൊരു കാരണം എന്ന് ഞാൻ ആഴത്തിൽ ചിന്തിച്ചു"
- "ഇന്നലെയും ഞാൻ പറഞ്ഞു, എന്ത് പറഞ്ഞാലും അത് സ്വഹാബികളുടെ സീറത്തിൽ അന്വേഷിക്കുക. കാരണം, സീറത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ എത്ര ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുന്നുവോ അത്രയും ഉൾക്കാഴ്ച നിങ്ങൾക്ക് (തബ്ലീഗിന്റെ) പ്രവർത്തനത്തിൽ ലഭിക്കും."
- "ഇത് എങ്ങനെ കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയാൻ കഴിയും? ഇന്ന് നമ്മുടെ ബുദ്ധിമുട്ടിന്റെ കാരണം നാം ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നമ്മുടെ ബുദ്ധിയും ധാരണയും ഉപയോഗിച്ച് നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്. സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതത്തിൽ, സ്വഹാബികളുടെ ജീവിതത്തിൽ, കൂട്ടാളികളുടെ ജീവിതത്തിൽ ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം കാണുക എന്നത് എല്ലാവരുടെയും ഉത്തരവാദിത്തമാണ്! നിങ്ങൾ സ്വയം അതിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുക!"
- "അല്ലാഹുവിന്റെ പാതയിൽ പുറപ്പെടുന്നത് വൈകിപ്പിക്കുന്നതിലുള്ള (അല്ലാഹുവിന്റെയും അവന്റെ പ്രവാചകന്റെയും) അതൃപ്തി പോലെ സ്വഹാബികളുടെ ചരിത്രത്തിൽ മറ്റൊരു അതൃപ്തിക്കും ഉദാഹരണമില്ലെന്ന് ഞാൻ പൂർണ്ണമായി നിഗമനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു."
ഇതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ വ്യതിയാനങ്ങളുടെയും വേര്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റായ ധാരണകളുടെ ഉത്ഭവം ആഴത്തിൽ പരിശോധിച്ചാൽ, സാധാരണയായി നമുക്ക് സീറത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും ഒരു സംഭവം കാണാൻ കഴിയും, അത് ഒന്നുകിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടതോ, അല്ലെങ്കിൽ സീറത്തിന്റെ മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടാത്തതോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇസ്ലാമിക നിയമശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളിൽ (ഉസൂലെ ഫിഖ്ഹ്) പ്രാവീണ്യമില്ലായ്മയോ ആണ്.
ഇത് തെറ്റായ "ഇസ്തിൻബാത്ത്" (ഖുർആനിൽ നിന്നും സുന്നത്തിൽ നിന്നും നിഗമനങ്ങൾ ഉരുത്തിരിക്കുന്നത്) ലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹം "മഅ്ലൂൽ", "മുൻകർ" ഹദീസുകളെ ശരിയും ആധികാരികവുമായി കണക്കാക്കുന്നു. അബൂബക്കർ (റ) വിന്റെ പരാമർശിച്ച പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ തെറ്റിദ്ധാരണയും അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അനുമാനങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് മുഴുവൻ വിദ്യാഭ്യാസ (ദാറുൽ ഉലൂം) സംവിധാനത്തെ വിമർശിക്കുന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ ഉദാഹരണം.
വിവർത്തകന്റെ കുറിപ്പ്: മഅ്ലൂൽ എന്നത് അതിന്റെ ആധികാരികതയെ ബാധിച്ചേക്കാവുന്ന ഒരു തരം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ന്യൂനതയോ കുറവോ ഉള്ള ഒരു തരം ഹദീസാണ്. മുൻകർ എന്നത് ഹദീസിന്റെ പാഠത്തിന്റെ സനദിൽ (കൈമാറ്റ ശൃംഖല) ആധികാരികതയില്ലാത്ത നിവേദകൻ ആധികാരികമായ നിവേദകനുമായി വിരുദ്ധമാകുന്ന ഒരു തരം ഹദീസാണ്. ദുർബലമോ നിരസിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ ഹദീസുകളെയും മുൻകർ എന്ന വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താം.
ഉത്തരവാദിയായ വ്യക്തി തന്റെ മനസ്സിൽ ദീനിന്റെയും (മതം) ദഅ്വത്തിന്റെയും കൃത്രിമവും സ്വയം നിർമ്മിതവുമായ ഒരു രൂപരേഖ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് അദ്ദേഹം സുന്നത്തും സീറത്തും ആയി കണക്കാക്കുന്നത്. തഅ്ലീമിന്റെ (വിദ്യാഭ്യാസം) മറ്റെല്ലാ അനുവദനീയമായ വഴികളെയും രീതികളെയും തർബിയത്തിനെയും അദ്ദേഹം പരസ്യമായി നിഷേധിക്കുന്നു.
പ്രവാചകന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ തഅ്ലീമിന്റെയും തർബിയത്തിന്റെയും മുഴുവൻ സംവിധാനവും മസ്ജിദിൽ നിന്നാണ് നടത്തിയിരുന്നതും ക്രമീകരിച്ചിരുന്നതും എന്ന് അദ്ദേഹവും അനുയായികളും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ സംവിധാനം മസ്ജിദിന് പുറത്തേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ടതു മുതൽ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അജ്ഞത പടർന്നു എന്നാണ് വാദം. ഇന്നത്തെ ലോകത്ത് ദഅ്വത്തും തഅ്ലീമും ആഗോളതലത്തിൽ സുന്നത്തിന്റെ വഴികളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം ധൈര്യപൂർവ്വം അവകാശപ്പെടുന്നു.
മസ്ജിദിന് പുറത്തുള്ള ദഅ്വത്തിന്റെയും തഅ്ലീമിന്റെയും സംവിധാനം ഉപകാരപ്രദമോ ഫലപ്രദമോ അല്ല എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു, കാരണം അത് സുന്നത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. തന്റെ സങ്കൽപ്പം തെളിയിക്കുന്നതിനായി, അദ്ദേഹം ഉമ്മത്തിന് മുന്നിൽ പ്രവാചകന്റെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ തെറ്റായ ഒരു ചിത്രം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ ഒന്ന് നോക്കുക:
- "പ്രവാചകൻ (സ്വ) തഅ്ലീമിന്റെയും (വിദ്യാഭ്യാസം) തർബിയത്തിന്റെയും (പരിപോഷണം) ഒരു സംവിധാനം സ്ഥാപിക്കുകയും ഈ തഅ്ലീം, തർബിയത്ത് സംവിധാനത്തെ ഒരു ഇബാദത്ത് (ആരാധനാകർമ്മം) പോലെ മസ്ജിദുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനത്തെ മസ്ജിദിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി മാറ്റുക എന്നത് തഅ്ലീമും തർബിയത്തും തമ്മിൽ വേർതിരിവുണ്ടാക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. നമ്മുടെ ഈ ആശയത്തിന് നിങ്ങളെല്ലാവരും വളരെ ശ്രദ്ധ നൽകേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടതും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്, തഅ്ലീമും തർബിയത്തും ഇല്ലാതെ അത് സാധ്യമല്ല. പ്രവാചകൻ (സ്വ) തഅ്ലീം, തർബിയത്ത് സംവിധാനം കൊണ്ടുവന്നത് അത് മുഴുവനും മസ്ജിദുമായി പൂർണ്ണമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമായ രീതിയിലായിരുന്നു."
- "അംറ് ബിൽ മഅ്റൂഫും (നന്മ കൽപ്പിക്കൽ) നഹി അൻ അൽ മുൻകറും (തിന്മ വിലക്കൽ) സുന്നത്തിന് അനുസൃതമായി വരികയാണെങ്കിൽ ഞാൻ അല്ലാഹുവിനെ സാക്ഷിയാക്കി പറയുന്നു..."
- "പ്രവാചകന്റെ ദൗത്യത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന കടമകളായ തഅ്ലീമിനെയും ദഅ്വത്തിനെയും കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ അഗാധമായ ദുഃഖത്തോടും ആശങ്കയോടും കൂടിയാണ് ഞാൻ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ആഗോളതലത്തിൽ, ഈ രണ്ട് അടിസ്ഥാന ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും സുന്നത്തിന്റെ വഴികളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചതായി തോന്നുന്നു എന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു. തഅ്ലീം സുന്നത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചതായി തോന്നുന്നു, തർബിയത്തിന്റെ അഭാവമുണ്ട്, ദഅ്വത്ത് സുന്നത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈമാൻ (വിശ്വാസം), ഈമാനിലെ പൂർണ്ണത, തഅ്ലീമിലെ പൂർണ്ണത എന്നിവ ഇല്ല. ലോകം മൊത്തത്തിൽ സുന്നത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സാർവത്രിക മാറ്റത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്."
- "ശ്രദ്ധയോടെ എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കൂ! നമസ്കാരം (സ്വലാത്ത്) മസ്ജിദിന്റെ ഒരു ദ്വിതീയ പ്രവർത്തനമാണ്! നമസ്കാരം മസ്ജിദിന്റെ ഒരു ദ്വിതീയ പ്രവർത്തനമാണ്! നമസ്കാരം മസ്ജിദിന്റെ ഒരു ദ്വിതീയ പ്രവർത്തനമാണ്! മസ്ജിദിൽ ഈമാനിന്റെയും തഅ്ലീമിന്റെയും ഹൽഖകൾ (വൃത്തങ്ങൾ) നടന്നുകൊണ്ടിരുന്നു, അതിനിടയിലാണ് നമസ്കാരങ്ങൾ നടന്നിരുന്നത്. തന്റെ ജനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുമ്പോൾ ഉമർ (റ) പറഞ്ഞു "ഇപ്പോൾ നമസ്കരിക്കുക". ഇതിനർത്ഥം തഅ്ലീമിന്റെ വൃത്തങ്ങൾക്കിടയിലാണ് നമസ്കാരം വന്നിരുന്നത് എന്നാണ്."
(Page 13)
- "എന്റെ വാക്കുകൾ അതിരുകടന്നതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, തിർമിദി ശരീഫിന്റെ പാരമ്പര്യം പരിഗണിക്കുക. ബനൂ ഇസ്രാഈലിനെ ബൈത്തുൽ മുഖദ്ദസിൽ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടി അഞ്ച് പ്രധാന കാര്യങ്ങൾ അവരോട് അറിയിക്കാൻ അല്ലാഹു യഹ്യ (അ) യോട് കൽപ്പിച്ചു. നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം. ഹദീസിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യ പാഠം ജനങ്ങളെ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടുക എന്നതാണ്. യോഗത്തിന്റെ തീയതിയോ കൂടിച്ചേരലിന്റെ തീയതിയോ ഒരു പത്രത്തിൽ എഴുതണം എന്നോ ഒരു നിശ്ചിത തീയതിയിൽ കൂടിച്ചേരൽ ഉണ്ടെന്ന് പരസ്യപ്പെടുത്തണം എന്നോ അല്ല ഇതിനർത്ഥം. രണ്ടാമത്തെ കാര്യം മസ്ജിദിൽ ഒരുമിച്ചുകൂടുന്നതിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, ഒരു മൈതാനത്തിലോ ഹോട്ടലിലോ വീട്ടിലോ അല്ല, മറിച്ച് എവിടെ ഒരുമിച്ചുകൂടണം എന്ന് (ഊന്നൽ നൽകി) കൽപ്പിക്കുന്നു."
- "നമസ്കാരത്തിലെ പൂർണ്ണത രണ്ട് നിർണായക ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്: ഈമാൻ (വിശ്വാസം), ഇൽമ് (അറിവ്). എല്ലാ ആരാധനാകർമ്മങ്ങളിലും മികവ് പുലർത്താനും നമ്മുടെ പ്രവർത്തികളുടെ സ്വീകാര്യത ഉറപ്പാക്കാനും ഇവ രണ്ടും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഇവ രണ്ടിന്റെയും പഠനസ്ഥലം മസ്ജിദാണ്. ഇൽമും ഈമാനും അവിടെയാണ്. ഇൽമിന്റെയും ഈമാനിന്റെയും പഠനസ്ഥലം മസ്ജിദാണ്. ഹിജാബിന്റെ (മൂടുപടം) കൽപ്പന ഒരു സ്വഹാബി മസ്ജിദിൽ കേട്ടപ്പോൾ, അയാൾ പോയി അയൽപക്കത്ത് അത് പ്രഖ്യാപിച്ചു എന്നത് മസ്ജിദിൽ നിന്നുള്ള തഅ്ലീമിന്റെ ശക്തിയായിരുന്നു. അയൽപക്കത്തെ മുഴുവൻ സ്ത്രീകളും ഉടനടി ഹിജാബിന്റെ കൽപ്പന അനുസരിച്ചു."
- "സത്യം ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാം: യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ഓടിപ്പോയ ആ അവിശ്വാസികളെ സ്വഹാബികൾ അടിമകളാക്കി കെട്ടിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് അവരെ കൊണ്ടുവന്ന് ഖുർആന്റെ വൃത്തങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും മസ്ജിദിലെ നല്ല അമലിന്റെ (പ്രവർത്തികളുടെ) അന്തരീക്ഷത്തിൽ അവരെ ഇരുത്തുകയും ചെയ്തു. ഖുർആന്റെ ശബ്ദം അവരുടെ കാതുകളിൽ എത്തുമ്പോൾ, അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്ന് അവിശ്വാസത്തിന്റെ ഇരുട്ട് നീങ്ങുകയും അവർ ഇസ്ലാം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ അവരെ ഖുർആന്റെ പഠനങ്ങളിലേക്ക് തുറന്നുവിടുകയായിരുന്നു ഉദ്ദേശ്യം. ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ!"
വാസ്തവം എന്തെന്നാൽ, തഅ്ലീമിന്റെയും (വിദ്യാഭ്യാസം) ദഅ്വത്തിന്റെയും സംവിധാനം മസ്ജിദിന് പുറത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ സീറത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മദീനയിൽ തന്നെ, ഖുർആൻ പഠനത്തിനായി മസ്ജിദിന് പുറത്ത് ഒരു വീട് പ്രത്യേകം മാറ്റിവച്ചിരുന്നു.
പ്രശസ്ത മുഹദ്ദിസ് അബ്ദുൽ ഹയ്യ് അൽ-കത്താനി തന്റെ പ്രശസ്ത ഗ്രന്ഥമായ "നിസാം അൽ ഹുകൂം അന്നബവിയ്യ / അത്-തർതീബ് അദ്-ദാരിയ്യ" (പ്രവാചകന്റെ ഭരണസംവിധാനം / ഭരണപരമായ ക്രമീകരണങ്ങൾ) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ "ഖുർആൻ പാരായണക്കാർക്കായി ഒരു വീട് ഒരുക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് മദാരിസിന്റെ (മദ്റസകളുടെ) സങ്കൽപ്പം ഉരുത്തിരിക്കുകയും ചെയ്യുക" എന്ന അധ്യായത്തിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.
ഹാഫിസ് ഇബ്ൻ അബ്ദുൽ ബർറിന്റെ പ്രശസ്ത ഗ്രന്ഥമായ "അൽ-ഇസ്തിആബ് ഫീ മഅ്രിഫത്ത് അൽ-സ്വഹാബ്", "തബഖാത്ത് ഇബ്ൻ സഅദ്" എന്നിവ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട്, ബദ്ർ യുദ്ധത്തിന് അൽപ്പസമയത്തിന് ശേഷം അബ്ദുല്ലാഹ് ബിൻ ഉമ്മ് മക്തൂം (റ) മുസ്അബ് ബിൻ ഉമൈർ (റ) വിനൊപ്പം മദീന സന്ദർശിച്ചു എന്ന് അദ്ദേഹം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ ദാർ അൽ-ഖുർആ എന്ന വീട്ടിലാണ് താമസിച്ചത്. ദാർ അൽ-ഖുർആ എന്നത് മുഖർറമ ബിൻ നൗഫൽ (റ) വിന്റെ വീടായിരുന്നു, അവിടെയാണ് തഅ്ലീം നൽകപ്പെട്ടിരുന്നത്.
ഈ സംഭവത്തെ പണ്ഡിതന്മാർ മദ്റസയുടെ സ്ഥാപനത്തിനുള്ള ഒരു തെളിവായി എടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഇബ്ൻ ഖുദാമയുടെ ഗ്രന്ഥമായ "അൽ-ഇസ്തിബ്സാർ" ൽ നിന്നും അല്ലാമ കത്താനി ഉദ്ധരിച്ചത്, മുസ്അബ് ബിൻ ഉമൈർ (റ) മദീനയിൽ അസദ് ബിൻ സുറാറ (റ) വിന്റെ വീട്ടിലാണ് താമസിച്ചത് എന്നാണ്. അവിടെ, അവർ ഇരുവരും അൻസ്വാരികളുടെ വിവിധ വീടുകൾ സന്ദർശിക്കുകയും, അവർക്ക് വിശുദ്ധ ഖുർആൻ പഠിപ്പിക്കുകയും, അല്ലാഹുവിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു.
ഇവിടെ വ്യക്തമാക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന കാര്യം, സഹാബികളുടെ (റ) ജീവിതവും പ്രവർത്തനങ്ങളും മതത്തിലും ശരീഅത്തിലും തെളിവിന്റെയും മാർഗദർശനത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഖുർആനും സുന്നത്തും ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ചില തത്വങ്ങളും നിബന്ധനകളും ഉണ്ട്. അതുപോലെ, സഹാബികളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക സംഭവം എടുത്ത് ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ (ഉമ്മത്തിന് പൊതുവായ മാതൃകയായി) പ്രയോഗിക്കുന്നതിനും അതിന്റേതായ നിയമങ്ങളും തത്വങ്ങളും ഉണ്ട്.
കർമശാസ്ത്ര പണ്ഡിതന്മാർ (ഫുഖഹാ) ഒരു വിധി സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് ഇസ്ലാമിക അറിവിന്റെ സമഗ്രമായ സമാഹാരവും എല്ലാ മേഖലകളിലെയും വിശദമായ ശാഖകളും പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അടിസ്ഥാനം ഖുർആൻ, സുന്നത്ത്, സഹാബികളുടെ വാക്കുകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ആണ്, ഇവയെല്ലാം മുജ്തഹിദുകളും നാല് മദ്ഹബുകളുടെ (കർമശാസ്ത്ര സരണികളുടെ) രീതിശാസ്ത്രവും മേൽനോട്ടം വഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സഹാബികൾക്കിടയിലും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇജ്തിഹാദ് നടത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ഇതും കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.
അതിനാൽ, ഫിഖ്ഹിനെ (കർമശാസ്ത്രത്തെ) അവഗണിച്ച്, മതിയായ അറിവില്ലാതെ ഒരൊറ്റ സഹാബിയുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നും സംഭവങ്ങളിൽ നിന്നും മാത്രം നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നത് വലിയ ഫിത്നകളുടെ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നതു പോലെ അപകടകരമാണ്.
(പേജ് 14)
അല്ലാമ മുനാവി തന്റെ പ്രശസ്തമായ ഗ്രന്ഥം "ഫൈദുൽ ഖദീർ"-ൽ ഇമാം റാസി തന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ എഴുതിയത് ഉദ്ധരിക്കുന്നു: ജനങ്ങളെ (അറിവില്ലാതെ) സഹാബികളെ നേരിട്ട് പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് തടയേണ്ടത് ഇജ്മാഇന്റെ ഭാഗമാണ്. (ഫൈദുൽ ഖദീർ: 210/1 മിസ്ർ, മിൻഹാജ് സുന്നത്ത് അന്നബവിയ്യ: 175, 171/3, ഉസൂലുൽ ഇഫ്താ വ ആദാബ് പേജ് 256).
ഇതിനർത്ഥം സഹാബികളെ പിന്തുടരാൻ യോഗ്യരല്ല എന്നല്ല. കാരണം സഹാബികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും വാക്കുകളും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാനും തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടാനുമുള്ള സങ്കീർണതയും ശക്തമായ സാധ്യതയും ഉണ്ട്. അറിവില്ലായ്മയും അജ്ഞതയും കാരണം ഒരാൾക്ക് സഹാബികളുടെ ജീവിതമോ ഒരു സഹാബിയുടെ വാക്കോ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാതെ വരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. സഹാബികൾക്കിടയിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.
നാല് മദ്ഹബുകൾ (കർമശാസ്ത്ര സരണികൾ) വ്യവസ്ഥാപിതമായി കൈകാര്യം ചെയ്ത സങ്കീർണതകളിൽ ഒന്നാണിത്. (അൽ ജംഉ ശർഹുൽ മുഹദ്ദബ് ലിന്നവവി: 91/1, ഫസ്ൽ ഫീ ആദാബിൽ മുസ്തഫ്തി, അൽ ബുർഹാൻ ഫീ ഉസൂലിൽ ഫിഖ്ഹ് ലിൽജുവൈനി).
ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ)-ന്റെ സംഭവങ്ങൾ എടുത്ത് അതിൽ നിന്ന് സ്വന്തം നിഗമനങ്ങൾ ഉരുത്തിരിച്ചെടുത്ത രീതി ഒരു ഉദാഹരണമായി എടുക്കുക. ഫുഖഹാക്കളുടെ (കർമശാസ്ത്ര പണ്ഡിതരുടെ) പ്രസ്താവനകളുടെ അടിസ്ഥാനം നോക്കിയാൽ, അവർ എന്തുകൊണ്ട് ഇത് വിലക്കി എന്ന് വ്യക്തമാകും. ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി ഈ പ്രത്യേക കഥ ഉദ്ധരിച്ചത് "ഹയാത്തുസ്സഹാബ" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചാണ്.
ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി യഥാർത്ഥ ഉറവിടം നോക്കിയിട്ടില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്. ഈ പ്രത്യേക വിഷയത്തിലും അധ്യായത്തിലുമുള്ള മറ്റെല്ലാ റിവായത്തുകളും (നിവേദനങ്ങളും) ശേഖരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതും ഒരു പ്രശ്നമായിരുന്നു. സ്വഹീഹും (ആധികാരികം) അല്ലാത്തതും, സ്വീകാര്യവും മഅ്ലൂലുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും, ഒരു നിവേദനത്തിന്റെ ആശയം ഉദ്ധരിക്കുന്നതിന്റെ (روایت بالمعنی) പ്രത്യാഘാതങ്ങളും അക്കാദമികമായ പ്രാധാന്യവും വൈദഗ്ധ്യവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി നിവേദനത്തിലേക്ക് പല കാര്യങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർത്തപ്പോൾ അതിരു കടന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്ദേഹം ഇപ്രകാരം കൂട്ടിച്ചേർത്തു: "അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ)-ന്റെ പ്രവർത്തി കാണിക്കുന്നത്, ഖലീഫ ആയിരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തെ കച്ചവടം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയരുത് എന്നാണ്".
അബൂബക്കർ (റ) മാർക്കറ്റിലേക്ക് പോയി എന്ന വെറും വസ്തുതയിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി തന്റെ നിഗമനത്തിൽ എത്തിയത്. ഉമർ (റ)-ന്റെയും മറ്റ് സ്വഹാബികളുടെയും ഉപദേശം അബൂബക്കർ (റ) അംഗീകരിച്ചു എന്നതും തന്റെ ഖിലാഫത്ത് കാലം മുഴുവനും അബൂബക്കർ (റ) കച്ചവടത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നു എന്ന വസ്തുതയും അദ്ദേഹം കണക്കിലെടുത്തില്ല. അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ) കച്ചവടത്തെ ഖലീഫ എന്ന നിലയിലുള്ള തന്റെ ജോലിക്ക് തടസ്സമായി കണക്കാക്കി എന്നത് വ്യക്തമായി കാണാവുന്നതാണ്.
അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു:
لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين
വിവർത്തനം: എന്റെ ജനത്തിന് അറിയാം, എന്റെ തൊഴിൽ എന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിവില്ലാത്തതല്ല, (എന്നാൽ) ഞാൻ മുസ്ലിംകളുടെ കാര്യങ്ങളിൽ വ്യാപൃതനായി.
മാത്രമല്ല, ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ) പറയാത്ത ഒരു കാര്യം കള്ളമായി ആരോപിക്കുന്നു! അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു:
"ഹസ്രത്ത് അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ) പറഞ്ഞു: കച്ചവടം എന്നെ എന്തിന് അലോസരപ്പെടുത്തണം? ഞാൻ ഈ ജോലിയും (അതായത് ഖലീഫ ആയിരിക്കുന്നതും) ചെയ്യും, കച്ചവടവും ചെയ്യും".
ഇത് അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ)-ന്റെ പേരിൽ അദ്ദേഹം ചെയ്ത ഒരു കള്ള ആരോപണമാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു കാര്യം ചെയ്യുന്നത് ഇത് ആദ്യമായല്ല. താൻ കണ്ടുപിടിച്ച കെട്ടിച്ചമച്ച വിധികളെ ഊന്നിപ്പറയാൻ വേണ്ടിയാണ് അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്. ഹദീസുകളിലും സഹാബികളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും സീറത്തിലും അദ്ദേഹം സ്വതന്ത്രമായി മാറ്റങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും വരുത്തുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകളിലെ അതിരു കടന്ന മനോഭാവങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവ:
- സംഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിവേദനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്താൻ കഴിയാതെ പോകുന്നു.
- നിവേദനങ്ങളിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ നടത്തുന്നു.
- അറിവിന്റെയും ഗ്രാഹ്യത്തിന്റെയും അഭാവം കാരണം, മുൻകാല പിൽക്കാല പണ്ഡിതന്മാർ എല്ലാം ഫുഖഹാക്കൾക്ക് (കർമശാസ്ത്ര പണ്ഡിതർക്ക്) എതിരായ നിഗമനത്തിൽ എത്തി എന്ന് അവകാശപ്പെട്ട്, ഉപരിപ്ലവവും തെറ്റായതുമായ ഇജ്തിഹാദ് നടത്തുന്നു.
ഉമർ (റ)-ന്റെ വാക്കുകൾ അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആശിക്കുന്നു:
لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت
ഖലീഫ ആയിരിക്കുമ്പോൾ ബാങ്ക് വിളിക്കാൻ എനിക്ക് സാധിക്കുമായിരുന്നെങ്കിൽ, ഞാൻ (ആ ചുമതല ഏറ്റെടുത്ത്) ബാങ്ക് വിളിക്കുമായിരുന്നു. (മുസന്നഫ് ഇബ്നു അബീ ശൈബ, നമ്പർ: 23)
ഖിലാഫത്തിന്റെ ഭാരം കാരണം ബാങ്ക് വിളിക്കാനുള്ള ചുമതല ഏറ്റെടുക്കാൻ തനിക്ക് കഴിവില്ലെന്ന് ഉമർ (റ) കരുതുന്നു. അപ്പോൾ അബൂബക്കർ സിദ്ദീഖ് (റ)-ന് കച്ചവടവും വ്യാപാരവും ചെയ്യുന്നതോടൊപ്പം ഖിലാഫത്തിന്റെ കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിവുണ്ടെന്ന് ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി എങ്ങനെ പറയും? എത്ര വിചിത്രമായ കാര്യമാണ് അദ്ദേഹം പറയുന്നത്!
(പേജ് 15)
നൽകിയ വിശദാംശങ്ങളിൽ നിന്ന്, ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തിക്ക് ഖുർആൻ, ഹദീസ്, സഹാബികളുടെ സംഭവങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പരിമിതമായ ഗ്രാഹ്യമേ ഉള്ളൂ എന്ന് വ്യക്തമാണ്, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇതാണ് ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണ ശൈലി പ്രവാചകന്മാരെ അനർഹമായ ഒരു സ്ഥാനത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം.
ഒരു സംഭവം വിവരിക്കുമ്പോൾ (ഉദാ. ഒരു പ്രവാചകന്റെ കഥ) ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി തെളിവില്ലാതെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ നടത്തുന്നു. പ്രവാചകന്മാരെ അനർഹമായ സ്ഥാനത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന ഒരു അപകടകരമായ വഴി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രവാചകൻ ആ പ്രത്യേക സംഭവത്തിൽ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തു എന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന വിധത്തിലാണ് കഥകൾ വിവരിക്കുന്നത്. ആ പ്രത്യേക സംഭവത്തിന്, പ്രവാചകനെ പിന്തുടരരുതെന്നും (ആ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവത്തിന്) പ്രവാചകനെപ്പോലെ ആകരുതെന്നും അദ്ദേഹം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു:
“പ്രവാചകന്മാർക്കും പരീക്ഷണമായി അസ്ബാബ് (മാർഗങ്ങൾ) നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു. ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾക്കൂ! പ്രവാചകന്മാർക്കും പരീക്ഷണമായി അസ്ബാബ് നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മുടെ സ്ഥാനം എന്താണ്? അല്ലാഹു പ്രവാചകന്മാർക്കും പരീക്ഷണമായി മാർഗങ്ങൾ നൽകുന്നു. ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, അല്ലാഹു പ്രവാചകന്മാർക്കും അസ്ബാബ് പരീക്ഷണമായി നൽകുന്നു. ഈ അസ്ബാബ് കാരണം അവർ എന്നെ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ അതോ എന്റെ കൽപ്പന അവഗണിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് അല്ലാഹു കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ചിന്തിക്കൂ, സുലൈമാൻ (അ) പ്രവാചകന് അല്ലാഹു അത്യധികം സുന്ദരവും ശ്രേഷ്ഠവും അപൂർവവുമായ കുതിരകളെ നൽകി, അവ സുലൈമാൻ (അ)-ന് മുമ്പ് ഈ ലോകത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാവുകയുമില്ല. ഈ കുതിരകൾ ആകാശത്തിലൂടെ പറന്നു, സവാരിക്കാരനെ വഹിച്ചു, കടലിൽ ശക്തിയോടെ നീന്തി, കരയിൽ ഓടി. തന്റെ സുന്ദരമായ കുതിരകളെ നോക്കിക്കൊണ്ട് സുലൈമാൻ (അ) ഇത്രയധികം വ്യാപൃതനായി, അസ്ർ നമസ്കാരത്തിന്റെ സമയം അവസാനിക്കുകയും സൂര്യാസ്തമയം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു......
പ്രധാന കാര്യം, അല്ലാഹു സൃഷ്ടിച്ചത് സൃഷ്ടിയുടെ പ്രതീതി ഉണ്ടാക്കാനല്ല, മറിച്ച് സ്രഷ്ടാവിന്റെ പ്രതീതി ഉണ്ടാക്കാനാണ്. സൃഷ്ടിയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നവർ അവിശ്വാസികൾ മാത്രമാണ്, മുസ്ലിംകൾ സ്രഷ്ടാവിനാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുകയും ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നവരാണ്. അല്ലാഹുവിന്റെ സൃഷ്ടി സ്രഷ്ടാവിനെ പരിചയപ്പെടുത്താനുള്ളതാണ്. ആ സമയത്ത്, അല്ലാഹുവിനെ സ്മരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം കുതിരകളെ നോക്കുന്നതിൽ (തടസ്സപ്പെട്ട്) വ്യാപൃതനായി, അസ്ർ നമസ്കാരത്തിന്റെ സമയം അവസാനിച്ചു.
അദ്ദേഹം (സുലൈമാൻ അ) വാൾ എടുത്തുവരാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു, എല്ലാ കുതിരകളെയും അറുത്ത് നശിപ്പിച്ചു, ഭാവിതലമുറകൾക്കായി ഒന്നും ബാക്കിവയ്ക്കാതെ; കാരണം ഈ കുതിരകളെ നോക്കിയതു കൊണ്ടാണ് അസ്ർ നമസ്കാരം അവസാനിച്ചത്. തങ്ങളുടെ സൽകർമങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ദുഃഖിതരായവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ, അല്ലാഹു ഒരിക്കലും അവരുടെ സൽകർമങ്ങൾ പാഴാക്കുകയില്ല.
അദ്ദേഹം (സുലൈമാൻ അ) വാൾ എടുത്ത് എല്ലാ കുതിരകളെയും കൊന്നുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, ഇന്നത്തെ അസ്ർ നമസ്കാരം നിർവഹിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എനിക്ക് കുതിരകൾ വേണ്ട, എനിക്ക് അസ്ർ വേണം”
ചുമതലയേറ്റ വ്യക്തി സുലൈമാൻ (അ)-ന്റെ കഥ അവതരിപ്പിച്ച രീതിയും അതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഉരുത്തിരിച്ചെടുത്ത നിഗമനങ്ങളും നോക്കൂ! അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതിന്റെ അപകടകരമായ അനന്തരഫലം എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് പറഞ്ഞാലും കുറയും. ആദ്യം, അസ്ബാബിനാൽ (മാർഗങ്ങളാൽ) സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നത് അവിശ്വാസികളുടെ പ്രവർത്തിയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. പിന്നീട് അത്ര മഹാനായ ഒരു പ്രവാചകൻ അസ്ബാബിനാൽ (മാർഗങ്ങളാൽ) സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു!
കാര്യം എത്ര അപകടകരമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു എന്ന് നോക്കൂ? നഊദുബില്ലാഹ് (അല്ലാഹു നമ്മെ കാത്തുരക്ഷിക്കട്ടെ).
അല്ലാഹു തആല തന്നെ സുലൈമാൻ (അ)-ന്റെ സംഭവം ഇത്തരം പ്രശംസാവാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത്! വിശുദ്ധ ഖുർആനിലെ വചനത്തിൽ നിന്ന്:
وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ
_ഞങ്ങൾ ദാവൂദിന് സുലൈമാനെ അനുഗ്രഹമായി നൽകി. അദ്ദേഹം (അല്ലാഹുവിന്റെ) ഉത്തമനായ ദാസനായിരുന്നു. തീർച്ചയായും അദ്ദേഹം (ഞങ്ങളിലേക്ക് പശ്ചാത്തപിച്ചും സ്തുതിച്ചും) ഏറെ മടങ്ങുന്നവനായിരുന്നു. (ഓർമ്മിക്കേണ്ട സംഭവം) വൈകുന്നേരം ഉന്നത ഇനത്തിൽപ്പെട്ട വേഗതയേറിയ കുതിരകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ.
അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "അത് (സൂര്യൻ) മറവിലേക്ക് പോകുന്നതുവരെ, എന്റെ റബ്ബിന്റെ സ്മരണയേക്കാൾ ഞാൻ നല്ല വസ്തുക്കളോടുള്ള (അതായത് ഈ കുതിരകളോടുള്ള) സ്നേഹത്തെ പ്രിയങ്കരമായി കണ്ടു. അവയെ എന്റെ അടുത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരൂ" എന്ന് പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം അവയുടെ കണങ്കാലുകളിലും കഴുത്തുകളിലും കൈകൾ ഓടിക്കാൻ തുടങ്ങി (വിവർത്തനം: മആരിഫുൽ ഖുർആൻ, മുഫ്തി മുഹമ്മദ് ഷഫീ)_
(പേജ് 16)
ബാധ്യസ്ഥനായ വ്യക്തി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവന പരിഗണിക്കണം:
"സുലൈമാൻ (അ) തന്റെ മനോഹരമായ കുതിരകളെ നോക്കുന്നതിൽ വ്യാപൃതനായി, അസർ നമസ്കാരത്തിന്റെ സമയം അവസാനിക്കുകയും സൂര്യാസ്തമയം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു……. കാര്യം എന്തെന്നാൽ, അല്ലാഹു സൃഷ്ടിച്ചത് സൃഷ്ടിപ്പിന്റെ പ്രതീതി ഉണ്ടാക്കാനാണ്. അത് (നമുക്കായി) ഉണ്ടാക്കിയതല്ല, മറിച്ച് സ്രഷ്ടാവിന്റെ പ്രതീതി ഉണ്ടാക്കാനാണ് ഉണ്ടാക്കിയത്. സൃഷ്ടിയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നവർ മാത്രമാണ് നിഷേധികൾ, സ്രഷ്ടാവിനാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുകയും ആകൃഷ്ടരാവുകയും ചെയ്യുന്നവരാണ് മുസ്ലിംകൾ.
അല്ലാഹുവിന്റെ സൃഷ്ടി സ്രഷ്ടാവിനെ പരിചയപ്പെടുത്താനുള്ളതാണ്. ആ സമയത്ത്, അല്ലാഹുവിനെ സ്മരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, അദ്ദേഹം (തടസ്സപ്പെടുകയും) കുതിരകളെ നോക്കുന്നതിൽ വ്യാപൃതനാവുകയും അസർ നമസ്കാരത്തിന്റെ സമയം (കടന്നുപോവുകയും ചെയ്തു)."
ഈ പ്രസ്താവനയുടെ അർത്ഥം, സുലൈമാൻ (അ) അസ്ബാബ് (മാർഗ്ഗങ്ങൾ) ബാധിച്ച് പരീക്ഷണത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടു എന്നാണ്. കുതിരകളെ നോക്കി സ്രഷ്ടാവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നതിന് പകരം, അദ്ദേഹം കുതിരകളിൽ അമിതമായി മുഴുകി എന്നാണ്. നഊദുബില്ലാഹ്!
ഇത്തരമൊരു പ്രസ്താവന ബാധ്യസ്ഥനായ വ്യക്തിക്ക് പ്രവാചകത്വത്തിന്റെയും പ്രവാചകന്മാരുടെ പാപസുരക്ഷിതത്വത്തിന്റെയും (ഇസ്മത്ത്) വിഷയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതയെയും ആഴത്തെയും കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായ ധാരണക്കുറവും അവബോധമില്ലായ്മയും ഉണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം പ്രവാചകന്മാരുടെ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രകടമായ ധൈര്യത്തോടും ധിക്കാരത്തോടും കൂടി ഒരു മുജ്തഹിദിനെപ്പോലെ സംസാരിക്കുന്നത്.
ഒരു പ്രവാചകൻ ഇന്നിന്നപ്രകാരം ചെയ്യേണ്ടിയിരുന്നു എന്ന പ്രതീതി നൽകാൻ പോലും അദ്ദേഹം മടിച്ചില്ല.
ബാധ്യസ്ഥനായ വ്യക്തി പലപ്പോഴും ഇത്തരം വാക്യങ്ങൾ പറയാറുണ്ട്:
- "ഇത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്"
- "ഈ ആശയം ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു"
- "ഇത് ഒരു സാധാരണ തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്"
- "ഇത് എല്ലാവരുടെയും കൂട്ടായ തെറ്റാണ്"
- "ഇത് തികച്ചും തെറ്റായ ആശയമാണ്".
മുകളിൽ പറഞ്ഞ പ്രസ്താവനകളോടെ, അദ്ദേഹം മറ്റുള്ളവരെ സ്വതന്ത്രമായി വിമർശിക്കുന്നു. മതിയായ അറിവുള്ള ഒരാൾ വിമർശിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം തന്റെ അറിവിന്റെയും ധാരണയുടെയും ശ്രേഷ്ഠത സ്ഥാപിക്കുകയാണ് എന്നത് വ്യക്തമാണ്.
ദഅ്വത്തും തഅ്ലീമും ആഗോളതലത്തിൽ സുന്നത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നതിലൂടെ, ബാധ്യസ്ഥനായ വ്യക്തി ആ കാലഘട്ടത്തിലെ സച്ചരിതരായ പണ്ഡിതന്മാരേക്കാൾ ദഅ്വത്തിന്റെയും തഅ്ലീമിന്റെയും പ്രവാചക രീതി താൻ കൂടുതൽ ഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പരോക്ഷമായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഉമ്മത്തിൽ, ശരിയായ പാതയിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റിപ്പോയവർ ഉണ്ട്. അവരുടെ വഴികേടിന്റെ ഒരു കാരണം, ഇജ്തിഹാദിന്റെ ഇമാമുകളോടും സലഫെ സാലിഹീങ്ങളോടും സമകാലീന അഹ്ലെ ഹഖ് പണ്ഡിതന്മാരോടും അവർക്കുണ്ടായ അവിശ്വാസവും അകൽച്ചയുമാണ്. അവർ സ്വന്തം അഭിപ്രായങ്ങളും സ്വാശ്രയത്വവും സ്വയം നിർണ്ണയവും സ്വീകരിച്ചു.
അതിനാൽ, ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് 2018 ജനുവരി 31-ന് അവരുടെ എഴുത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിരുന്നു. ബാധ്യസ്ഥനായ വ്യക്തി ഖുർആനിന്റെയും ഹദീസിന്റെയും സ്വന്തം ഇജ്തിഹാദ് രീതി സ്വീകരിക്കുകയും, അറിവിന്റെ കുറവും ഏകാന്തമായ പ്രവർത്തനവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അതിൽ വളരെ ദൂരം മുന്നോട്ട് പോവുകയും ചെയ്തു എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരുന്നു ഇത്. "ശാദ്ദ്", "മുൻകർ" ആഖ്യാനങ്ങളുടെ ഉപയോഗം തുടർച്ചയായി ഒന്നിന് പിറകെ ഒന്നായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇത് വഴിതെറ്റിക്കുന്ന ആശയങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചിരിക്കുന്നു.
കുറിപ്പ്:
*ശാദ്ദ് എന്നത്, ഒരു വിശ്വസനീയനായ ആഖ്യാതാവ്, മറ്റ് വിശ്വസനീയരായ ആഖ്യാതാക്കൾ ആഖ്യാനം ചെയ്ത അതേ ഹദീസിന് വിരുദ്ധമായി ആഖ്യാനം ചെയ്യുന്ന ഹദീസ് അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യമാണ്
*മുൻകർ എന്നത്, വിശ്വാസയോഗ്യമല്ലാത്ത ഒരു ആഖ്യാതാവ്, വിശ്വസനീയരായ ആഖ്യാതാക്കൾ ആഖ്യാനം ചെയ്ത ഹദീസിന് വിരുദ്ധമായി എന്തെങ്കിലും ആഖ്യാനം ചെയ്യുന്ന ഹദീസ് അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യമാണ്
ജനങ്ങളെ തെറ്റായ ആശയങ്ങളിലും ചിന്തകളിലും വീഴുന്നതിൽ നിന്ന് "ഹിക്മ" (യുക്തി)യോടും "ഹുസ്നെ തദ്ബീർ" (തന്ത്രജ്ഞത)യോടും കൂടി തടയുക എന്നത് മത പണ്ഡിതന്മാരുടെ നിർണായകമായ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.
ഹാഫിസ് സുയൂതി തന്റെ "തഹ്സീർ ഉൽ ഖവാസ് മിൻ അകാസീബ് ഖുസ്വസ്" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലും ഇബ്നു അൽ ജൗസി തന്റെ പ്രശസ്ത ഗ്രന്ഥമായ "കിതാബ് അൽ ഖസസ് വൽ മുദ്കിരീൻ" എന്നതിലും, മുൻകർ ആണെന്നും അജ്ഞാതമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ച് ജനങ്ങളെ തങ്ങളുടെ ഭാഗത്തേക്ക് ആകർഷിക്കുന്ന പ്രഭാഷകരെ കഠിനമായി വിമർശിക്കുന്നു. അവർ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ച് തെറ്റായ ഒരു ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ഹാഫിസ് ഇബ്നു ഖുതൈബ ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയത്, പൊതുജനങ്ങളുടെ പൊതുവായ അറിവില്ലായ്മ കാരണം, വിചിത്രവും അസാധാരണവുമായ കാര്യങ്ങൾ ഉള്ളടക്കത്തിലുള്ള പ്രഭാഷകരെ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. സഹാബികളും താബിഈങ്ങളും ഇത്തരം പ്രഭാഷകർക്കെതിരെ കടുത്ത നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചു.
(പേജ് 17)
ഇപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടി നൽകുന്നു:
- ബാധ്യസ്ഥനായ വ്യക്തിയുടെ ലഭിച്ച പ്രസ്താവനകൾ ശരീഅത്ത് പ്രകാരം ശരിയല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗം പ്രസ്താവനകളും ശരീഅത്ത് ഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെയും ഖുർആൻ, ഹദീസ്, സഹാബികളുടെ (നബി സ്വ യുടെ അനുചരന്മാർ) ജീവിതത്തിന്റെയും കൃത്യതയില്ലാത്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും ഫലമായിരുന്നു. ഏതൊരു മാർഗ്ഗത്തിലും അവ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് അനുവദനീയമല്ല. പ്രഭാഷകൻ ഇത്തരം പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും സച്ചരിതരായ പൂർവികരുടെയും ബഹുമാന്യരായ പണ്ഡിതന്മാരുടെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും വേണം. ആശയക്കുഴപ്പത്തിനും വ്യതിചലനത്തിനും കാരണമായേക്കാവുന്ന ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം വിട്ടുനിൽക്കണം. സുരക്ഷിതത്വത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും പാതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനകരമായിരിക്കും.
- ബാധ്യസ്ഥനായ വ്യക്തിയെ ന്യായീകരിച്ചുകൊണ്ട്, ലളിതരായ ജനങ്ങളെ വഴിതെറ്റിച്ചുകൊണ്ട്, ബോധപൂർവ്വം ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നവരുടെ പെരുമാറ്റം ഖേദകരമാണ്. അവർ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അല്ലാഹുവിന് മറുപടി പറയേണ്ടിവരും.
- ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് ഒരു ജമാഅത്ത് (സംഘം) എന്ന നിലയിൽ തബ്ലീഗി ജമാഅത്തിനെ ഒരിക്കലും എതിർത്തിട്ടില്ല. ദയൂബന്ദിലെ അകാബിർ (പ്രഗത്ഭ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ) ആണ് അത് സ്ഥാപിച്ചത്. ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രബോധനത്തിനും പ്രചാരണത്തിനും ഇതിന് സുപ്രധാന പ്രാധാന്യമുണ്ട്.
ദാറുൽ ഉലൂം ദയൂബന്ദ് സമഗ്രമായ ഒരു പ്രസ്താവന പുറപ്പെടുവിച്ചും പണ്ഡിതന്മാർക്ക് വിശദമായ നിലപാട് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചും മുമ്പ് തന്നെ അതിന്റെ മത, ശരീഅത്ത് ബാധ്യത കൃത്യമായി നിറവേറ്റിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഇപ്പോഴും അതിന്റെ നിലപാടിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ഇത് പണ്ഡിതന്മാർക്ക് കൂടുതൽ വിശദമായ നിലപാട് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ശരീഅത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ ജനങ്ങൾ അവരുടെ പ്രാദേശിക ഉലമാക്കളുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം തേടുകയും കൂടിയാലോചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഉചിതമാണ്.
അല്ലാഹു സുബ്ഹാനഹു വ തആല നമ്മെ നേരായ പാതയിൽ നിലനിർത്തുകയും എല്ലാ തരത്തിലുള്ള തിന്മകളിൽ നിന്നും ദ്രോഹങ്ങളിൽ നിന്നും ഉമ്മത്തിനെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ. ആമീൻ.
ഒപ്പുകൾ
ഫോൺ: +91-1336-222429
ഫാക്സ്: +91-1336-222768
വെബ്സൈറ്റ്: darululoomdeoband.com
ഇമെയിൽ: info@darululoomdeoband.com