Fatwa Darul Uloom Deoband Maulana Saad 2023 Terkini (Terjemahan Bahasa Inggeris)

Alhamdulillah, dengan rahmat Allah SWT, kami telah menyempurnakan terjemahan bagi Fatwa Darul Uloom Deoband 2023 berkenaan penyelewengan terkini Maulana Saad. Terjemahan ini dilakukan oleh pasukan kami di tablighi-jamaat.com termasuk Mufti Jamia Miftah Uloom Shergarh, Pakistan.

Untuk Fatwa dalam bahasa lain:

Fatwa Asal (Urdu)

মাওলানা সাদ সাহেব সম্পর্কে দারুল উলুম দেওবন্দের ২০২৩ সালের ফতোয়া

Fatwa Tersebut

[Soalan (Muka Surat 1)]

بسم اللہ الرحمن الرحیم

"Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani."

Kepada: Yang Dihormati Maulana Mufti Abul Qasim Sahib Naumani Damat Barkatham dan para Mufti Darul Uloom Deoband yang dihormati

Daripada: Ulama Madhya Pradesh dan Bhopal

Assalamualaikum WRT

Dibawa kepada perhatian anda yang mulia bahawa tahap kejahilan semakin meningkat dalam kalangan seorang tokoh Jemaah Tabligh yang terkenal dan berpangkat tinggi. Sebelum Ramadan tahun ini, kami telah membentangkan kepada anda kenyataan-kenyataan kontroversinya yang disampaikan di Ijtima Bhopal 2022. Anda telah menyatakan kebimbangan, namun begitu, tiada jawapan bertulis diterima. Kini, kenyataan kontroversi yang serupa telah disampaikan pada April 2023.

Kenyataan kontroversi ini telah mengelirukan para Ulama dan pentadbir Madrasah. Kami terkejut bahawa individu ini mencabar para Ulama dan Masyaikh seluruh dunia. Berikut adalah kata-kata tepatnya:

Kenyataan Individu Berkenaan pada 29 April 2023

"_Nabi SAW yang mulia dan para penggantinya telah menjadikannya suatu kebiasaan untuk menolak harta yang datang kepada mereka dan tidak menerima harta yang ditawarkan kepada mereka disebabkan perkhidmatan agama mereka. Para Sahabah (Sahabat Nabi SAW) tidak pernah mengetahui tentang upah. Bagaimana kita boleh mendapat keuntungan (daripada perkhidmatan ini)?

Mereka tidak pernah terfikir bahawa adalah mungkin untuk menjana keuntungan daripada perkhidmatan agama mereka._

Orang hari ini terbiasa mengambil upah untuk sebarang perkhidmatan agama yang mereka lakukan; Walaupun mereka tidak memerlukannya; Walaupun mereka berkecukupan! Para Sahabah berkhidmat untuk agama walaupun mereka dalam keperluan. Mereka tidak pernah menerima upah. Hari ini, pada zaman ini, ini telah menjadi kebiasaan orang ramai.

Saya percaya bahawa berniaga bagi seorang alim yang berilmu Deen (Agama) adalah lebih baik daripada berniaga tanpa ilmu Deen. Seorang alim mengetahui hadis. Oleh itu, adalah lebih penting dan perlu bagi seorang alim dan pendakwah untuk berniaga berbanding orang jahil biasa yang tidak mempunyai sebarang tanggungjawab terhadap sebarang kerja agama. Namun hari ini, kita katakan tidak perlu bagi mereka untuk berniaga! Dari mana datangnya idea ini?

Dari mana datangnya idea bahawa terlibat dalam aktiviti keduniaan akan menyebabkan gangguan Deen (Agama) kepada Masyaikh, Ulama, Muhadditheen dan Pendakwah? Saya berpendapat bahawa berniaga akan menyokong kerja Deen mereka. Mereka akan duduk di Pasar dan menunjukkan kepada Ummah cara berniaga secara praktikal. Malangnya pada zaman ini, sama seperti orang bukan Islam, orang Islam menganggap adalah buruk untuk berniaga dengan para alim dan pemuka agama.

Kepada mereka yang mengatakan berniaga atau terlibat dalam sebarang usaha keduniaan adalah memudaratkan, saya telah menjelaskan intipati utamanya. Berniaga bagi seorang guru agama dan seorang alim adalah lebih penting dan perlu berbanding seorang bukan alim. Dua sebab.

Supaya perkhidmatan agamanya dilakukan dengan menghormati Makhluq (ciptaan Allah) dan perkara-perkara lain. Apa yang saya katakan di sini adalah suatu perkara yang amat penting! Tindakan Abu Bakar As-Siddiq (RA) menunjukkan bahawa walaupun sebagai Khalifah, mereka masih cuba untuk berniaga. Bayangkan menjadi Amir bagi seluruh umat Islam. Berapa banyak tugas yang akan menjadi tanggungjawab mereka?

Namun mereka tidak menganggap berniaga dengan semua kesibukan ini sebagai halangan kepada Khilafah mereka atau memudaratkannya. Mengapa ia menjadi masalah? Mereka melaksanakan tugas mereka (sebagai Khalifah), dan mereka juga berniaga. Inilah sebabnya saya mengatakan perkara ini.

Umat Islam mestilah mempunyai hubungan praktikal dengan bidang-bidang keduniaan. Hanya mengaji kitab, saya tidak menganggapnya mencukupi untuk Deen kita. Mengaji kitab bukanlah pembelajaran praktikal. Fahamilah bahawa kita telah menghadkan aspek-aspek pembelajaran yang tidak praktikal. Mengaji kitab adalah pendidikan tidak praktikal yang terhad.

Pada zaman Hazrat Umar, tiada sesiapa dibenarkan membuka kedai tanpa lulus ujian tentang bagaimana untuk berniaga dan hukum-hakamnya. Dengan membenarkan kedai-kedai dibuka di Madinah, kami ingin mengajar umat Islam bagaimana untuk solat dan berpuasa, kami ingin menunjukkan kepada mereka perdagangan Islam, dan datang serta lihat perdagangan Islam di Madinah.

Jadi, saya katakan bahawa idea (menerima gaji untuk pekerja agama) adalah salah bagi kedua-dua guru dan pelajar.

Dengan adanya seseorang untuk menjamin keperluan mereka, Mujahadah (perjuangan) bagi kedua-dua guru dan pelajar akan menjadi lemah. Mujahadah bagi kedua-dua guru dan pelajar akan menjadi cacat. Kedua-dua Guru dan Pelajar hanya akan berpuas hati bahawa semuanya nampak baik-baik sahaja. Orang kaya sedang menjaga keperluan kita, jadi mengapa kita perlu buat apa-apa? (iaitu kita hanya boleh bersikap lalai).

Apabila Mujahadah tiada, pergantungan kepada orang lain menjadi kebiasaan. Ini telah sampai ke tahap di mana sebarang seruan kepada Mujahadah yang sebenar dilihat sebagai ancaman kepada sumber rezeki mereka. Jadi mereka menolaknya.

Kami membuat kesimpulan yang tegas bahawa berdikari untuk pendidikan dan pembelajaran adalah sifat para Sahabah, para Khalifah, dan para Nabi. Ia bukan sahaja suatu keperluan, tetapi ia adalah suatu sifat. Jadi saya menekankan bahawa ia adalah sifat para nabi untuk berniaga. Setiap nabi telah mengamalkan suatu profesion. Para Nabi juga adalah tukang besi, tukang kayu, dan sebagainya. Para Nabi telah melakukan apa yang dianggap sebagai keji pada zaman ini.

Kita telah sampai ke satu tahap hari ini di mana kita berfikir bahawa melakukan perniagaan yang halal sekalipun dianggap sebagai suatu kecacatan apabila digabungkan bersama dengan mengajar dan belajar.

[Tamat Kenyataan Individu Berkenaan]

Saudara-saudara yang Dihormati,

Kenyataan-kenyataan ini kelihatan sangat mengelirukan. Dalam kenyataan ini, individu berkenaan secara terbuka memberi tanggapan kepada orang ramai bahawa beliau adalah seorang Da'i yang bersungguh-sungguh (justeru seseorang yang mesti diikuti). Inilah sebabnya para ulama menentang beliau. Anda (Darul Uloom Deoband) telah mengambil langkah besar dengan mengeluarkan fatwa sebelumnya.

Dalam penulisan lain, anda telah menulis bahawa seolah-olah mereka cuba membentuk suatu golongan baharu.

Sesetengah orang yang menjadi musuh Darul Uloom Deoband telah mula membuat tuduhan-tuduhan yang tidak masuk akal terhadap Darul Uloom Deoband dan Akabir (tokoh-tokoh legenda) kami. Mereka telah melancarkan satu kempen dengan membawa banyak tuduhan. Walaupun dengan segala tuduhan palsu ini, kami mempunyai keyakinan penuh terhadap Darul Uloom Deoband, yang tidak boleh dipengaruhi oleh sesiapa pun dalam perkara kebenaran.

Kami telah menghantar kepada anda ucapan-ucapan kontroversinya yang lain. Dalam sesetengah kenyataannya, beliau telah menghina dan tidak menghormati para Nabi AS; dan dalam sesetengah kenyataannya, beliau mendakwa bahawa sistem pendidikan Darul Uloom dan Dakwah hari ini telah menyeleweng daripada Sunnah.

Justeru itu, kami memohon jawapan kepada soalan-soalan berikut:

Adakah kenyataan-kenyataan individu berkenaan selaras dengan Syariah? Adakah dibenarkan untuk menyebarkan kenyataan individu sebegini?
Apakah pandangan Syariah tentang mereka yang mempertahankan individu sebegini dan memberikan hujah-hujah palsu untuk mempertahankannya?
Sesetengah orang sedang menyebarkan kepada orang ramai bahawa Darul Uloom Deoband menentang kerja Tabligh. Adakah Darul Uloom Deoband benar-benar menentang Jemaah Tabligh?

[Lompat ke jawapan Deoband kepada 3 Soalan ini]

Kami memohon jawapan yang jelas terhadap soalan-soalan ini. Kami juga ingin membawa perhatian tuan bahawa disebabkan ketiadaan pendirian rasmi daripada Darul Uloom Deoband, para ulama menghadapi kesukaran yang serius dan kekurangan arah tentang cara menangani Ideologi baharu ini. Pelbagai idea yang bercanggah sedang tersebar di merata tempat.

Oleh itu kami memohon jawapan kepada soalan-soalan ini serta penjelasan, dan betulkan kami sekiranya terdapat sebarang kesilapan daripada pihak kami. Wassalam.

(Tandatangan Para Ulama)

Jawapan Fatwa (Halaman 3)

بسم اللہ الرحمن الرحیم

"Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani."

Fatwa Darul Ifta Darul Uloom Deoband

Merujuk kepada fatwa/tulisan kami yang terdahulu (dikeluarkan pada 31 Januari 2018) mengenai ideologi individu yang dimaksudkan:

"_Kebimbangan tentang kesesatan pemikiran yang dinyatakan dalam pendirian Darul Uloom tidak boleh diabaikan. Malah selepas banyak usaha ke arah Rujuk, kami mendapati bahawa individu yang dimaksudkan masih terus membuat kenyataan-kenyataan kontroversi yang baharu. Ijtihad sendiri yang sama, hujah-hujah yang salah, serta tafsiran yang tidak tepat terhadap teks-teks Syariah mengenai fikiran khususnya tentang Dakwah amat ketara.

Disebabkan ini, bukan sahaja para khadam Darul Uloom, malah semua ulama Haqq (ulama yang benar) yang lain membantah keras ideologinya._

Kami percaya bahawa walaupun sedikit penyimpangan daripada jalan para ulama besar terdahulu, semoga rahmat Allah ke atas mereka, adalah amat membahayakan. Beliau seharusnya berhati-hati dalam kenyataan-kenyataannya dan mengikuti jalan para pendahulunya. Mereka tidak pernah cuai dalam membuat Ijtihad peribadi daripada teks-teks Syariah. Semoga Allah menyelamatkan kita.

Daripada Ijtihad-ijtihad yang jauh menyimpang ini, seolah-olah mereka cuba membentuk satu golongan baharu yang berbeza daripada Ahlu-Sunnah Wal Jama'ah dan khususnya daripada agama para pendahulu (Salaf)."

(Diambil daripada Fatwa Darul Uloom Deoband 31 Januari 2018)

Sejak penerbitan artikel (di atas) sehingga kini, kami telah menerima aduan daripada pelbagai Darul Uloom dari semasa ke semasa. Daripada aduan-aduan ini, dapat dirumuskan bahawa perkara ini adalah isu ijtihad yang salah serta kefahaman yang salah tentang Deen (agama) dan Syariah (Hukum-Hukum Islam). Ia bukan sekadar isu individu yang dimaksudkan memberikan galakan yang salah (iaitu nasihat berasaskan Fadhail atau Taqwa).

Dengan kenyataan-kenyataan terbaharu beliau yang dihantar kepada kami oleh para ulama Bhopal (termasuk kenyataan beliau semasa Bayan Subuh pada 13 Mei 2023), didapati bahawa individu yang dimaksudkan terus berdegil dengan pandangannya yang terpesong dan idea buatannya sendiri. Ini membuktikan pendirian Darul Uloom Deoband bahawa perkara ini bukanlah salah faham separa terhadap sebahagian daripada ucapan (iaitu bukan ucapan yang diambil di luar konteks).

Sebaliknya, ia adalah penyelewengan pemikiran, kekurangan ilmu dan membuat Ijtihad serta kesimpulan yang berani, walaupun tanpa kelayakan yang mencukupi. Inilah sebabnya kami mendapati satu rentetan penyelewengan yang berterusan. Lebih berbahaya daripada ini ialah hujah-hujah tidak berasas daripada pengikut-pengikut beliau dan penyebaran ideologi yang salah di media sosial.

Mereka menjadikannya amat terbuka kepada umum dan telah memulakan kempen tuduhan demi tuduhan yang tidak perlu ke atas Darul Uloom.

Setakat ini kami telah mengabaikannya.

Namun, apabila kejahilan sedang disebarkan di masjid-masjid dan di kalangan masyarakat, kenyataan-kenyataan yang menghina dibuat terhadap para ulama besar dengan mendakwa mereka sepenuhnya salah, dan kefahaman yang menyeleweng terhadap al-Quran dan Sunnah dipersembahkan dengan dalih 'Kehidupan Para Sahabat', ia menjadi satu tanggungjawab yang tidak dapat dielakkan untuk mengemukakan pendirian yang betul dan jelas bagi menyelamatkan Umat daripada kesesatan.

Sebelum kami memberikan ulasan terperinci kami mengenai kenyataan individu yang dimaksudkan pada 29 April 2023 yang dipetik dalam soalan, perlu dinyatakan bahawa idea yang dikemukakan oleh beliau tentang orang yang terlibat dalam khidmat agama, bukanlah kali pertama beliau mengemukakan penyimpangan ini. Ya, kami mengesahkan bahawa beliau telah pun diberi amaran oleh Darul Uloom Deoband dan ulama-ulama Ahl al-Haq yang lain.

Namun, walaupun telah diberi amaran-amaran ini, beliau terus mengulangi pandangan-pandangannya yang terpesong dalam Ijtema (perhimpunan) awam dari pelbagai sudut. Namun kenyataan terbaharu beliau adalah lebih berbahaya berbanding kenyataan-kenyataan beliau yang terdahulu. Di sini, beliau membuat tuduhan terhadap SEMUA ulama, Muhadditheen dan cuba mencemarkan sistem pembiayaan awam Ulama dan Madrasah (sekolah agama) yang sedia ada.

Individu yang dimaksudkan telah memberikan gambaran kepada orang ramai bahawa mereka yang terlibat dalam khidmat agama juga harus terlibat dalam perniagaan. Beliau mendakwa ini berdasarkan kehidupan para Sahabah RA, untuk menjauhi pergantungan kepada Makhluk (ciptaan Allah), untuk mencapai kesempurnaan Mujahadah, dan untuk menunjukkan contoh praktikal bagaimana melakukan perniagaan secara Islamik sambil melaksanakan kerja-kerja agama pada masa yang sama.

Galakan keras beliau telah memberikan gambaran kepada orang ramai bahawa kaedah semasa para pelajar, guru dan khadam Deen berkaitan pembiayaan awam dan pembayaran gaji adalah bercanggah dengan jalan para Sahabat.

(Halaman 4)

Idea dan gambaran yang diberikan ini adalah sama sekali tidak benar. Asas idea ini juga salah dan untuk mewajarkannya melalui kehidupan para Sahabat adalah berasaskan kejahilan. Sebenarnya, para Sahabat yang terlibat dalam khidmat agama seperti ini disediakan sumber sara hidup melalui satu sistem pembiayaan awam. Terdapat satu sistem yang mantap serta elaun yang diambil daripada Bayt-al-Mal. Para khadam Deen menerima elaun daripada Bayt-al-Mal.

Menurut Allama Aini, pada zaman para Sahabat, isu elaun untuk orang-orang tertentu telah dibincangkan. Terdapat ijma' (kesepakatan) mengenai perkara ini. Sebab utama tidak menjalankan perniagaan adalah untuk mengelakkan perniagaan dan perdagangan daripada mengganggu khidmat agama mereka.

Ini adalah topik yang panjang untuk dibincangkan. Di sini, kami mengemukakan beberapa rujukan sebagai contoh:

Pertama sekali, perlu dilihat tafsiran-tafsiran para Muhadditheen mengenai keseluruhan peristiwa Abu Bakr Siddiq (RA) yang dijadikan oleh individu yang dimaksudkan sebagai asas kepada kesimpulannya yang salah.

"رد أبي بكر الصديق رضي الله عنه المال قصة ردِّه رضي الله عنه وظيفته من بيت المال،أخرج البيهقي عن الحسن أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه خطب الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إنَّ أكيسَ الكَيْس التقوى – فذكر الحديث، وفيه: فلما أصبح غدا إِلى السوق فقال له عمر رضي الله عنه: أين تريد؟ قال: السوق، قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله، يشغلني عن عيالي قال: نفرض بالمعروف؛ قال: ويحَ عمر إِني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئاً.

قال: فأنفقَ في سنتين وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم، فلما حضره الموت قال: قد كنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعَني أن آكل من هذا المال شيئاً، فغلبني؛ فإذا أنا متُّ فخذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال قال: فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر، لقد أتعب من بعده تعباً شديداً" (حیاۃ الصحابۃ،516/2،مؤسسۃ الرسالۃ للطباعۃ و النشر و التوزیع،بیروت)

[Kerja Terjemahan Arab Dalam Proses]

Kisah ini telah diriwayatkan dalam pelbagai kitab hadis dan biografi, dengan sedikit penambahan dan pengurangan dalam susunan kata-katanya. Kesimpulan daripada teks-teks ini ialah selepas Abu Bakr Siddiq (RA) dilantik menjadi Khalifah, para Sahabat (RA) menetapkan satu gaji yang dipersetujui untuk Abu Bakr Siddiq RA daripada Bayt-al-Mal selepas beliau dilantik sebagai Khalifah. Abu Bakr menerima gaji tersebut.

الفصل الأول فى أن لكل من شغل بشيء من أعمال المسلمين أخذ الرزق على شغله

ذلك، والفصل الرابع في أرزاق الخلفاء بعده ﷺ ورضى عنهم

[Kerja Terjemahan Arab Dalam Proses]

Daripada peristiwa ini, Abu Bakr Siddiq (RA) telah menetapkan satu preseden hak untuk mengambil elaun daripada Bayt-al-Mal, bagi sesiapa sahaja yang terlibat dalam khidmat agama secara kolektif bagi umat Islam.

Malah, sekiranya kita merujuk kepada sumber asal teks tersebut, iaitu "Sunan Bayhaqi", Muhaddith/Faqih yang terkenal iaitu Imam Bayhaqi telah memasukkan ini dalam kitabnya di bawah bab:

باب ما يكره للقاضي من الشراء والبيع والنظر في النفقة على أهله و في ضيعته لئلا يشغل فهمہ_
Bab tentang perkara yang dimakruhkan bagi seorang qadhi (hakim) daripada berjual beli, dan daripada memikirkan nafkah untuk keluarganya serta hartanya, supaya kefahamannya tidak terganggu_

Adalah makruh bagi seorang Qadhi (hakim) untuk mengambil sebarang pekerjaan lain atau berniaga. Ini adalah supaya integriti penghakimannya tidak terjejas. Selain itu, Allama Aini dan Muhaddithin lain berhujah daripada kejadian yang sama bahawa Bayt al-Mal harus boleh diakses oleh sesiapa sahaja yang terlibat dalam khidmat agama kepada masyarakat.

(Page 5)

Allama Nabulsi telah memetik daripada Qazi Khan dan Allama Ibn Najeem dalam “Sharh al-Tariqa al-Hamd Yeh” bahawa sesiapa yang mengabdikan dirinya kepada pengajaran al-Quran dan Sunnah serta khidmat agama secara kolektif kepada umat Islam, hendaklah menerima elaun daripada Bayt al-Mal. Beliau berhak menerimanya walaupun beliau sudah kaya dan berharta.

Maulana Ashraf Ali Thanvi RA menulis bahawa para fuqaha kita telah menulis bahawa walaupun seorang Qadhi itu kaya, beliau tetap berhak mendapat elaun. Sebabnya ialah, jika seorang Qadhi tidak menerima gaji, dan beliau menjadi Qadhi selama sepuluh tahun, apakah yang akan berlaku jika Qadhi selepasnya pula seorang yang miskin? Kerumitan mungkin timbul jika elaun dikeluarkan selepas 10 tahun tidak dikeluarkan.

Shaykh al-Hadis, Maulana Muhammad Zakariya, selepas memetik kejadian yang sama dalam kitabnya “Fazail Tijarat”, telah memberi ulasan dengan merujuk kepada Bukhari Shareef bahawa setiap orang yang terlibat dalam kepentingan masyarakat Islam, seperti Qadhi, Mufti, guru, dan sebagainya, hendaklah diperlakukan sedemikian juga. (Fazail Tijarat, Muka Surat 67, Maktaba Al-Sheikh, Karachi)

Jelas kelihatan bahawa Allama Aini, Allama Katani, Shaykh Al-Hadis Maulana Muhammad Zakaria dan ulama hadith yang lain telah menulis mengenai kejadian ini. Menurut mereka, sesiapa yang terlibat dalam khidmat agama kepada Masyarakat Islam berhak menerima elaun daripada perbendaharaan (Bayt al-Mal) dan menerima pembiayaan awam.

Untuk melihatnya dalam perspektif yang lebih luas, Imam Bayhaqi (RA) telah menyatakan bahawa berniaga adalah tercela bagi mereka yang terlibat dalam khidmat agama seperti seorang Qadhi, kerana ia boleh menjejaskan penghakiman yang adil. Ini amat berbeza dengan pandangan orang yang bertanggungjawab tersebut yang bercakap mengenai kejadian ini dan membuat kesimpulan bahawa berniaga adalah perlu dan membantu Deen.

Beliau juga menganggap penglibatan agama tanpa berniaga sebagai satu Mujahadah yang cacat, dan menuduh para pekhidmat Deen melanggar jalan para Sahabat. Alangkah besarnya perbezaan ini!

Hazrat Maulana Muhammad Yusuf Kandhalvi (RA), dalam kitabnya “Hayatus Sahaba”, memasukkan kejadian ini di bawah satu bab khusus untuk menerangkan sifat zuhud para Sahabat (iaitu tidak berminat dengan kesenangan duniawi). Abu Bakr (RA) meninggalkan perniagaannya yang menguntungkan dan berpuas hati dengan elaun yang sangat minimum daripada Bayt al-Mal. Ini menunjukkan tahap zuhud dan ketakwaan yang tinggi.

Shaykh al-Hadis Hazrat Maulana Muhammad Zakaria juga telah memetik kejadian ini dalam “Fadhail Amaal” untuk menerangkan sifat zuhud para Sahabat (Rujukan: Fadhail A’maal, Bahagian I, Kisah-kisah Para Sahabat, m.s. 57, Bab Ketiga mengenai penerangan sifat zuhud dan kesusahan yang dihadapi oleh para Sahabat, Elaun Abu Bakr Siddiq (RA) daripada Bayt al-Mal).

Butiran yang disebutkan di atas sepatutnya sudah memadai. Walau bagaimanapun, adalah wajar untuk penjelasan dan kepuasan lanjut, kami ingin menyebut beberapa huraian lain daripada para Muhadditheen dan Fuqaha mengenai pembiayaan awam untuk khidmat agama pada zaman Khair al-Quroon (zaman para Sahabat).

Dalam Bukhari Sharif, para masyaikh (RA) biasa mendapatkan sara hidup mereka daripada Bayt al-Mal. Shuraih al-Qadi juga biasa menerima gaji daripada perkhidmatannya sebagai hakim. Abdullah Bin Saadi (RA) pernah datang berjumpa Umar (RA). Umar (RA) bertanya kepadanya: “Aku mendengar laporan bahawa engkau melakukan kerja kerajaan tetapi tidak mengambil gaji yang diberikan?”. Beliau (Abdullah Bin Saadi (RA)) menjawab dengan mengiakan.

Umar (RA) bertanya: Mengapa? Beliau berkata, “Aku sudah cukup kaya, aku memiliki kuda, hamba dan harta yang lain. Jadi aku ingin membelanjakan khidmatku kepada umat Islam secara percuma” Umar (RA) menjawab, “Jangan lakukan begitu. Aku juga pernah berhasrat untuk berbuat demikian, tetapi Rasulullah SAW melarangku”.

(Page 6)

Imam Bukhari telah menyebut satu hadith di bawah bab “Nufqat al-Qayyim for Waqf” bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Waris-warisku tidak boleh mengambil sedinar atau sedirham. Segala yang aku tinggalkan, kecuali nafkah untuk isteri-isteriku dan pekerja-pekerjaku (hamba yang dimerdekakan), hendaklah dibelanjakan untuk sedekah”.

Berdasarkan hadith ini, Mulla Ali Qari dalam “Mirqaat” dan Shaykhul Hadis Maulana Muhammad Zakaria kedua-duanya meriwayatkan bahawa kejadian khusus ini merujuk kepada tanah Banu Nazir yang diperuntukkan khas untuk Nabi SAW terus daripada Allah SWT. Secara khususnya, ia adalah sebahagian daripada tanah Khyber dan separuh daripada tanah Fadak yang diperoleh oleh penduduk Khyber selepas penaklukan Khyber.

Pengulas Bukhari, Allama Ibn Battal, telah menulis bahawa frasa “Mu’na Aa’mili” yang disebut dalam hadith ini bermaksud bahawa Nabi (SAW) secara khusus telah memperuntukkan sebahagian daripada baki hartanya kepada Aa’mil atau Khaleefatul Muslimeen, iaitu orang yang terlibat dalam khidmat masyarakat umat Islam.

Ini bermakna, sesiapa yang terlibat dalam khidmat masyarakat demi kepentingan seluruh umat Islam, seperti ulama, hakim, muazzin, dan sebagainya, juga akan berhak atau layak menerima gaji daripada Bayt al-Mal sama seperti para Khalifah.

Ibn Kathir telah menulis bahawa Umar (RA) pernah berucap kepada umat Islam dan berkata: “Kalian semua tahu bahawa aku adalah seorang peniaga dan perbelanjaan keluargaku dahulunya ditampung oleh perniagaanku. Namun kini aku tidak mampu berbuat demikian kerana perkhidmatanku kepada rakyat. Jadi apakah pendapat kalian mengenai pengambilan (elaun) daripada Bayt al-Mal?”. Ali (RA) menjawab: “Wahai Amir-ul Mu’mineen!

Kami semua umat Islam telah bersetuju bahawa engkau hendaklah mengambil apa sahaja yang diperlukan untukmu dan keluargamu”. Justeru Umar (RA) mula mengambil gaji daripada Bayt al-Mal. Ibn Kathir menulis bahawa dapat dilihat dengan jelas dalam hadith ini bahawa sesiapa yang terlibat dalam kerja kolektif untuk umat Islam hendaklah berhak menerima elaun daripada Bayt al-Mal.

Hazrat Maulana Fakhrul-Hasan Gongohi menulis dalam “Quds Surah Hashiya Abu Dawood” bahawa daripada hadith ini kita dapat melihat dengan jelas bahawa adalah harus untuk mengambil gaji daripada Bayt al-Mal bagi segala jenis khidmat agama yang diberikan kepada masyarakat Islam, seperti mengajar, menjadi Qadhi (Hakim), dan sebagainya. Oleh itu, adalah perlu bagi seorang imam yang sibuk (sebagai contoh) diberikan elaun daripada Bayt al-Mal.

Allama Barkawi Hanafi telah menetapkan satu bab mengenai topik ini dalam karyanya yang terkenal “Al-Tariqa Al-Muhammadiya”:

الفصل الثاني في التورع والتوقي من طعام أهل الوظائف من الأوقاف أو بيت المال الخ

Menurutnya, mengelakkan diri daripada elaun Bayt al-Mal atas dasar syak wasangka atau meragui kesuciannya adalah kejahilan. Pada akhir bab tersebut, beliau menulis bahawa pemberian elaun daripada Bayt al-Mal semasa Khilafah Rashidin adalah jelas ditetapkan.

لا فرق بين الوقف و بیت المال وبين غيرهما من المكاسب في الحل والطيب إذا روعي شرائط الشرع ولا في الحرمة والخبث إذا لم تراع بل الأولان أشبه وأمثل في زماننا

Tidak ada perbezaan dari segi kesucian pendapatan antara Bayt al-Mal, sumbangan (waqf), atau mana-mana sumber sara hidup yang lain, iaitu adalah salah untuk mengatakan bahawa pendapatan daripada Bayt al-Mal, dan sebagainya, adalah lebih suci.

Hafiz Ibn Abd al-Barr telah memetik dalam “Al-Istiyab” dengan Daleel (bukti) bahawa Umar (RA) biasa membekalkan Muawiya (RA) sepuluh ribu dinar setahun untuk mentadbir wilayah Syria. Ia sentiasa menjadi amalan para Khalifah Islam bahawa sesiapa yang terlibat dalam khidmat kolektif umat Islam, akan berhak menerima elaun daripada Bayt al-Mal. Justeru elaun telah ditetapkan untuk para Qadhi daripada Bayt al-Mal.

Telah diriwayatkan bahawa Umar (RA) juga biasa memberikan elaun kepada guru-guru agama.

(Page 7)

Allama Zalai telah menulis dalam “Tabeen Al-Haqqaiq”, bahawa sebab para Qadhi diberikan elaun daripada Bayt al-Mal ialah kerana kehidupan mereka terhad disebabkan perkhidmatan mereka kepada masyarakat Islam dan ketidakupayaan mereka untuk mencari nafkah. Abu Bakr (RA) sendiri dan para khalifah selepasnya biasa mengambil gaji yang sekadar mencukupi sahaja.

Sebaliknya, Hafiz Sakhavi telah menulis bahawa sebahagian daripada Salaf yang soleh (pendahulu yang warak) biasa berniaga hanya bertujuan untuk membelanjakan pendapatan mereka kepada para Ulama dan Muhadditheen. Mereka memahami bahawa para Ulama dan Muhadditheen telah mengorbankan hidup mereka untuk penyebaran Ilmu dan tidak mempunyai peluang untuk mencari sumber sara hidup.

Abdullah Ibn Mubarak pernah berkata kepada Fazil Ibn Ayyad bahawa jika bukan kerana kamu dan rakan-rakan kamu (merujuk kepada Sufyan Thauri, Sufyan bin Ainiyyah, dan lain-lain), aku tidak akan terlibat dalam perniagaan.

Ibn Asaqeer (571 H) telah meriwayatkan dalam Tarikh Damsyik bahawa tiga orang guru pernah memberikan pendidikan agama kepada kanak-kanak di Madinah dan Umar (RA) memberikan lima belas dirham kepada setiap seorang daripada mereka untuk makanan setiap bulan.

Abu Ubaid Qasim bin Salam telah menulis dalam "Kitab al-Amwal" (Buku Kekayaan), dalam bab "Al-Farz Ala Ta'allam al-Qur'an wa Al-Ilm", bahawa Umar (RA) menulis kepada sebahagian pekerjanya supaya memberikan elaun kepada orang ramai untuk mempelajari Al-Qur'an.

Ahli sejarah Muslim ini, Qazi Athar Mubarak Puri (RA) menulis: Pada zaman Rasulullah SAW, terdapat susunan untuk makanan dan penginapan bagi kedua-dua pelajar tempatan dan luar. Nabi (SAW) dan para Sahabat sering menjemput mereka ke rumah masing-masing dan memberi mereka makan. Para Sahabat menyimpan kurma dan air untuk mereka di Masjid Nabi. Abu Hurairah (RA) dan Mu'adz bin Jabal (RA) bertanggungjawab menguruskan mereka.

Orang ramai dan perutusan yang datang biasanya ditempatkan di Darul-Bint-Harith, yang juga dikenali sebagai Darul-Ziyafta. Ia mempunyai keupayaan untuk menampung enam hingga tujuh ratus orang. Bilal (RA) bertanggungjawab menguruskan makanan dan penginapan mereka. Terdapat juga tempat-tempat lain yang digunakan untuk penginapan. (Rujukan: The religious schools of the Khairul-Quroon, ms. 142)

Di tempat lain, beliau menulis: "Apabila pengajaran dan pembelajaran Deen menjadi amalan biasa, madrasah persendirian dan individu dibuka di bandar, kampung, padang pasir dan kalangan puak-puak. Setiap madrasah menguruskan rezeki dan gaji para guru dengan sewajarnya". Generasi terbaik (Khayrul-Quroon) mempunyai sekolah-sekolah agama serta sistem pengajaran dan pembelajaran.

Maulana Ashraf Ali Thanwi (RA) telah melakukan penyelidikan terperinci dalam bukunya yang dikemas kini, "Revolution of the Ummah" (Kebangkitan Umat), berkaitan isu menerima elaun ketika menjalankan khidmat Deen. Beliau menulis secara terperinci tentang amalan Abu Bakar Siddiq (RA), Umar Al-Khatab (RA) dan para Sahabat berdasarkan tulisan para Fuqaha. Ringkasannya adalah seperti berikut:

"Memberikan sokongan kewangan kepada para ulama, pelajar dan mereka yang terlibat dalam khidmat agama adalah suatu kewajipan dan keperluan bagi Ummah Islam. Ini adalah salah satu jenis kewajipan yang paling penting yang tidak diberi perhatian secukupnya oleh orang ramai. Para Fuqaha telah menyatakan bahawa sokongan kewangan ini adalah seperti membayar pampasan. Ambil contoh Qadhi.

Oleh kerana seluruh kehidupannya terikat kerana memberikan khidmat kepada masyarakat Muslim, sokongan kewangannya mesti datang daripada harta masyarakat Muslim, dalam hal ini, melalui Bayt al-Mal. Begitu juga, memberikan sokongan kewangan kepada para ulama dan pelajar juga adalah wajib bagi masyarakat Muslim. Golongan ini terlibat dalam khidmat agama untuk masyarakat.

Fikirkan secara logik, jika tiada doktor dalam sesuatu masyarakat, akal fikiran memberitahu kita bahawa adalah perlu bagi masyarakat itu melatih beberapa orang dalam bidang ini dan memastikan mereka dapat menyara kehidupan mereka. Jika tidak, seluruh masyarakat akan menderita

(Muka surat 8)

Pada zaman dahulu, ketika sistem Bayt al-Mal wujud, pembiayaan diterima daripada masyarakat Muslim melaluinya. Kini, oleh kerana tiada lagi Bayt al-Mal secara umum, adalah menjadi tanggungjawab masyarakat Muslim untuk berkhidmat dan menyediakan keperluan para pelajar dan ulama, dengan memberikan sokongan kewangan kepada madrasah atau kepada para pelajar dan ulama secara langsung.

Disebutkan dalam Al-Quran yang mulia:
للفقراء الذين احصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الارض

Terjemahan: (Sedekah kamu sebaiknya diperuntukkan) bagi orang-orang miskin yang terkurung di jalan Allah, yang tidak berupaya mengembara di bumi

Ayat Al-Quran ini adalah bukti jelas bagi hujah kami. Huruf Laam ("lil") membawa maksud hak. Perkataan "Ahsoroo" bermaksud mereka yang telah terkurung kerana khidmat agama mereka. Ungkapan "Fi Sabeelillah" (Di jalan Allah) menunjukkan ia turut merangkumi pelajar. "Laa Yastati'una Dharba" merujuk kepada mereka yang tidak berpeluang untuk mencari nafkah.

Dengan semua ini, adalah pelik untuk meminta para pelajar dan ulama menguruskan sara hidup mereka sendiri sedangkan sebaliknya mereka berhak mendapat sokongan kewangan.

Menurut Imam Syafi'e, tidak perlu mengeluarkan fatwa mengenai perkara ini kerana ia adalah wajib bagi masyarakat Muslim. Dalam Mazhab Hanafi, ini dianggap sebagai bayaran pampasan wajib untuk khidmat tersebut. Anggapan bahawa para Ulama mesti terlibat dalam pekerjaan (atau perniagaan) yang berasingan adalah tidak boleh diterima.

Seseorang yang sibuk mencari nafkah tidak akan mampu berkhidmat kepada Deen dengan berkesan seperti seseorang yang bebas daripadanya. Ini terbukti melalui pengalaman yang tidak dapat dinafikan sesiapa pun. Al-Quran juga menggunakan ungkapan "Laa Yas Tati'oon" yang menunjukkan bahawa mereka bukanlah kudung secara fizikal. Sebaliknya, mereka sangat sibuk dalam khidmat Deen.

(Reformation of the Ummah: 190/2 hingga 193, Zakariya, Deoband, lihat kata-kata asal Hazrat Ashraf Ali Thanwi di bawah rujukan)

Hazrat Ashraf Ali Thanwi juga berkata dalam satu khutbah: "Daripada ayat ini "Lilfuqarah Allazee Na Ahsoruu Fi Sabeelillah, La Yastati'oona Dharba Fil Ardh", dapatlah difahamkan bahawa golongan sebegini tidak seharusnya terlibat langsung dalam apa-apa cara untuk mencari nafkah.

Ungkapan "La Yastati'oona Dharba Fil Ardh" menunjukkan bahawa tiada keraguan dalam perkara ini bahawa para Ulama (ulama agama) adalah "tidak berupaya" dari segi keperluan kewangan mereka. Maksud tersiratnya ialah seseorang tidak dapat melakukan dua pekerjaan pada satu masa, terutamanya pekerjaan yang memerlukan penglibatan sepenuh masa." (Al-Ilm and the Ulama, ms. 161, dengan rujukan kepada hak-hak ilmu, ms. 15)

Mengenai persamaan antara gaji seorang raja yang diterima daripada perbendaharaan dan orang-orang yang bekerja di madrasah, Ashraf Ali Thanwi yang dihormati berkata:

"Seorang raja perlu menerima wang daripada perbendaharaan kerana beliau terikat dengan urusan negaranya kerana raja adalah orang yang dipersetujui oleh negara untuk memerintah. Oleh itu, beliau perlu menyara dirinya daripada perbendaharaan diraja negara. Sekarang, cuba fahami apakah sebenarnya "Perbendaharaan" itu.

Pada hakikatnya, "Perbendaharaan" tidak lain hanyalah sumbangan yang dikumpul daripada seluruh negara, contohnya satu sen daripada Zaid, satu sen daripada Amr dan satu sen daripada Bakr. Semuanya kemudian disimpan dalam sebuah almari yang dipanggil "Perbendaharaan". Pada hakikatnya, ia tidak lain hanyalah sumbangan dan derma negara di mana raja menerima pampasannya. Dengan hanya menggunakan perkataan "Perbendaharaan" ia kedengaran bergengsi.

Orang memanggilnya 'Perbendaharaan Diraja', tetapi pada hakikatnya, ia tidak lain hanyalah sumbangan daripada negara. Inilah sistem pembiayaan yang sama digunakan untuk pampasan para Ulama." (Al-Ilm and the Ulama, ms. 129, dengan rujukan kepada Tabligh 72/20, Institute of Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Semua penjelasan ini menjelaskan bahawa menyokong mereka yang terlibat dalam khidmat agama adalah tanggungjawab semua umat Islam secara amnya. Menerima sokongan kewangan sebegini bukan sahaja diharuskan malah adalah suatu keperluan dalam Syariah. Ia adalah digalakkan pada zaman ini sepertimana ia telah ditetapkan pada zaman para Sahabat.

(Muka surat 9)

Golongan Salaf (pendahulu yang soleh) secara sejarahnya telah membuktikan keharusan ini. Selain itu, para pengasas legenda Darul Uloom Deoband kita telah berusaha bersungguh-sungguh untuk mewujudkan sistem madrasah yang kukuh, stabil dan berfungsi berdasarkan pembiayaan awam. Asas ini telah diletakkan dalam dua daripada lapan prinsip penubuhan Darul Uloom Deoband oleh Sheikh Muhammad Qasim Nanautavi (RA) yang menyatakan:

Kami akan menggalakkan sumbangan awam dan berusaha untuk meningkatkan kualiti makanan dan penginapan para pelajar kami. Ini adalah supaya pemeliharaan dan penyebaran Deen dapat dilakukan dengan mudah dan tenang jiwa.

Seruan orang yang berkenaan kepada mereka yang terlibat dalam khidmat agama supaya berniaga adalah berdasarkan kejahilannya mengenai kehidupan para Sahabat. Beliau mendakwa atas dasar kesempurnaan Mujahadah dan membebaskan diri daripada bergantung kepada Makhluk (ciptaan Allah). Sebaliknya, kami telah membuat kesimpulan bahawa menerima gaji untuk khidmat agama memberikan seseorang ketenangan jiwa.

Ia lebih baik daripada terlibat dalam perniagaan dan perdagangan.

Menurut Maulana Ashraf Ali Thanwi, terdapat ganjaran berganda dalam hal ini:

Ganjaran kerana menyebarkan ilmu Deen.
Ganjaran kerana menunaikan tanggungjawabnya untuk mencari nafkah bagi keluarga dan anak-anaknya.

(Shami Bab al-Azan, Akhtri Behishti Zawar, Bahagian 11, ms. 138)

Selain itu, telah dinyatakan sebagai digalakkan untuk menerima gaji walaupun seseorang itu tidak memerlukannya. Sahib Hidayah telah menerangkan sebab khas untuk menerima elaun dalam kes seorang Qadhi yang kaya (Al-Ilam wal-Ulama ms. 172, dengan rujukan kepada Al-Kalaam al-Hasan ms. 23, Institute of Afadat Ashrafiya, Lucknow)

Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakaria menulis dalam "Fazail Tejarat":

"Saya telah menulis sebelum ini bahawa berniaga adalah profesion yang lebih diutamakan kerana dalam perniagaan seseorang menjadi tuan kepada masanya sendiri. Justeru, dia bebas untuk mengajar, berdakwah, dan sebagainya; Namun, jika profesionnya sudah pun merupakan khidmat agama (contohnya menjadi seorang guru), ini sebenarnya lebih baik daripada berniaga. Niatnya mestilah untuk kerja agama dan bukan untuk gaji.

Ulama-ulama legenda Deoband amat menumpukan perhatian kepada kerja agama mereka. Niat mereka tidak pernah untuk gaji. Mereka melihat gaji sebagai hadiah daripada Allah SWT. Jika seseorang yang melakukan kerja agama ditawarkan gaji yang lebih tinggi, dia tidak harus meninggalkan kerja tersebut hanya kerana gaji."

Shaykhul Hadis Maulana Muhammad Zakaria seterusnya menulis:

"Saya sentiasa menasihatkan Madrasah (sekolah) dan Institusi Deen supaya tidak mengambil guru tanpa membayar gaji kepada mereka. Ini adalah pendirian saya selama bertahun-tahun. Pada mulanya, saya tidak berpendapat demikian. Suatu ketika, di sekolah saya, saya melantik seseorang sebagai guru pembantu. Dia akan mengajar beberapa pelajaran dan menghabiskan selebihnya masa dalam perniagaannya.

Selepas setahun, orang ini kehilangan segala minat untuk mengajar dan sepenuhnya tertumpu kepada perniagaannya. Saya perhatikan bahawa secara umumnya, guru-guru yang tidak dibayar lebih longgar dan kurang komitmen berbanding mereka yang dibayar. Ini telah menjadi norma bagi datuk-datuk legenda kita. Sebagai contoh, Hazrat Gangohi pada mulanya mengajar kanak-kanak dengan gaji sepuluh rupee di Saharanpur.

Turut dikatakan bahawa Hazrat Nanawtawi (RA) menerima gaji untuk mengajar hadith dan membetulkan buku." (Fazail Tejarat m/s 52 hingga 62, Maktab Al-Sheikh, Karachi)

(Halaman 10)

Selain itu, idea individu berkenaan (terhadap pelajar dan ulama berhubung dengan sara hidup mereka), turut ditangani oleh seorang ulama sezaman kita, Hazrat Maulana Mufti Muhammad Taqi Uthmani. Beliau menulis:

"Sesetengah orang telah mencadangkan dengan niat baik dan simpati, bahawa sekolah agama juga harus mengajar kemahiran pertukangan dan latihan teknikal. Ini adalah supaya para ulama yang tamat pengajian daripadanya boleh diambil bekerja. Selain daripada menjadi beban kepada masyarakat, para ulama boleh menguruskan sara hidup mereka sendiri dengan kemahiran dari tangan mereka sendiri.

Mereka kemudiannya boleh melaksanakan khidmat agama tanpa sebarang bayaran.

Betapa baik sekalipun niat cadangan ini atau betapa menyenangkan ia kelihatan, ia jauh daripada realiti dan tidak praktikal. Pertama, tujuan sekolah agama adalah untuk menghasilkan ulama yang mempunyai wawasan dalam ilmu Al-Quran dan Sunnah. Ilmu-ilmu ini memerlukan dedikasi dan khidmat sepenuh masa. Dunia moden hari ini telah menjadi begitu kompleks sehingga sekadar mempelajari kemahiran teknikal tidak mencukupi.

Pengalaman praktikal yang berterusan diperlukan. Oleh itu, walaupun selepas mempelajari kemahiran teknikal tertentu, orang biasa tidak akan mahir sepenuhnya di dalamnya.

Kami telah melihat sesetengah pelajar mengambil inisiatif sendiri untuk mempelajari kemahiran teknikal di luar pengajian agama mereka. Walau bagaimanapun, pengalaman praktikal masih diperlukan. Jika pelajar sedemikian selepas tamat pengajian diambil bekerja dalam pengajian agama, adalah mustahil baginya untuk menumpukan perhatian kepada kedua-dua kemahiran.

Jika dia terlibat dalam kemahiran teknikal, adalah mustahil baginya untuk kekal berhubung dengan ilmu agamanya. Oleh itu, ia bukanlah sesuatu yang mungkin mahupun sesuai bagi Madrasah yang ditubuhkan untuk menghasilkan ulama bertaraf tinggi untuk menyediakan latihan teknikal kepada pelajar mereka bersama-sama dengan ilmu agama.

Kedua, terdapat idea pelik ini bahawa jika seseorang menerima upah atau gaji dengan memenuhi keperluan agama masyarakat, maka dia telah menjadi beban kepada masyarakat. Norma yang diterima umum ialah sesiapa sahaja yang memberikan khidmat kepada masyarakat dengan memperoleh kepakaran dalam bidang tersebut akan memperoleh sara hidupnya daripada bidang itu juga.

Justeru, dia menerima upah atau gaji kerana memberikan khidmatnya kepada masyarakat dalam bidangnya. Dalam keadaan sedemikian, tiada persoalan langsung bahawa dia menjadi beban kepada masyarakat. Sebaliknya, ia adalah bahagian yang tidak terpisah daripada sistem sosial kita yang menjadi asas kepada seluruh kemanusiaan kita.

Jika seorang doktor, jurutera, ahli ekonomi, atau saintis memberikan khidmat kepada masyarakat dan orang ramai perlu membayar mereka untuk khidmat tersebut, adakah betul untuk mengatakan bahawa mereka telah menjadi beban kepada masyarakat?

Tidakkah masyarakat Muslim memerlukan ulama yang boleh memenuhi keperluan agama mereka? Tidakkah masyarakat Muslim memerlukan ulama yang boleh membimbing mereka dalam hal-hal agama? Siapakah yang boleh memberikan pendidikan agama kepada anak-anak mereka? Siapakah yang boleh mengabdikan hidup mereka untuk memelihara masa depan Deen kita? Siapakah yang boleh mempertahankan dengan berkesan daripada serangan ke atas Deen kita?

Ini adalah keperluan utama masyarakat Muslim dan tiada sesiapa yang boleh menafikannya! Apakah yang akan berlaku kepada golongan muda kita jika masyarakat kita gagal menyediakan khidmat-khidmat ini? Apakah yang akan berlaku kepada ilmu Deen? Dan dari manakah datangnya idea bahawa ulama adalah beban kepada masyarakat dan harus melibatkan diri dalam kemahiran berasingan untuk pendapatan mereka?

(Hamarat Alimi Nizam m/s 88 hingga 90, Zamzam Book Depot, Deoband)

Keputusan/Kesimpulan (Halaman 11)

Telah dijelaskan bahawa Ijtihad (ideologi) dan tafsiran yang jauh menyimpang yang dibuat oleh individu berkenaan daripada peristiwa Abu Bakr as-Siddiq (RA) adalah sama sekali salah. Dalam bab berkenaan Nabi SAW, tiada kaitan antara tafsirannya dengan peristiwa sebenar.

Betapa beraninya dakwaannya bahawa sepanjang berabad-abad lamanya, Ummah yang agung telah menyimpang daripada metodologi Sahabat dan bertentangan dengan Syariah?

Betapa beraninya dakwaannya bahawa tafsiran-tafsiran sepanjang berabad-abad ummah berada di bawah pengaruh ulama yang salah?

Adakah dia mendakwa bahawa rantaian penyampaian ilmu dan Keilmuan Islam entah bagaimana telah terputus?

Apakah fitnah yang lebih besar terhadap datuk-datuk dan pendahulu kita berbanding ini?

Para pengikut individu berkenaan telah menjadi begitu fanatik dengan tafsiran-tafsiran songsangnya sehingga mereka tidak bertolak ansur dengan kebenaran. Sebaliknya, mereka menentang dan membantahnya.

Satu kebimbangan besar ialah orang ramai secara membuta tuli mempercayai setiap kata yang diucapkan oleh individu berkenaan. Selepas mendengar kenyataannya, orang-orang ini hanya akan menghargai ulama yang terlibat dalam perniagaan. Ulama yang tidak berniaga akan dipandang rendah. Mereka tidak memenuhi piawaian mereka dan akan dianggap tidak layak pada pandangan mereka.

Idea bahawa menerima elaun untuk khidmat agama akan mencacatkan Mujahadah adalah satu fitnah terhadap tokoh-tokoh agung seperti Abu Bakr Siddiq (RA) dan Umar (RA) kerana mereka sendiri menerima pembiayaan awam. Demi Allah! Mujahadah mereka jauh daripada cacat. Adalah kerana tahap dedikasi mereka yang amat tinggi sehingga mereka meninggalkan perdagangan dan melibatkan diri dalam khidmat kepada umat Islam dengan gaji yang paling minimum.

Tiada sebarang keraguan sama sekali bahawa Ulama yang menghabiskan sepanjang hidup mereka dalam pemeliharaan dan penyebaran ilmu agama dengan gaji yang sederhana, meninggalkan kerjaya duniawi yang mewah, adalah mengikuti jejak langkah Sahabat.

Komen berkenaan kenyataan songsangnya yang lain

Artikel ini setakat ini adalah berkenaan kenyataan yang dibuat oleh individu berkenaan pada 29 April 2023 yang disebut dalam soalan. Ia telah menjadi panjang disebabkan oleh sensitiviti perkara ini. Namun begitu, ia perlu untuk menilai kebimbangan keseluruhan terhadap hujah palsunya yang tersebar di media sosial oleh para pengikutnya. Selepas ini, tiada keperluan untuk mengulas mana-mana kenyataannya yang selanjutnya.

Jadi, satu ulasan ringkas ditawarkan di sini untuk melengkapkan hujah.

Selepas pemeriksaan menyeluruh terhadap kenyataan-kenyataan lain yang dikemukakan oleh para ulama Bhopal dan lain-lain, kita jelas melihat bahawa kaedah individu berkenaan adalah membuat rujukan kepada Seerah (riwayat hidup) Sahabat dan menarik pendapat peribadi serta pandangan songsangnya lalu memproyeksikannya kepada Ummah.

Dia berusaha sedaya upaya untuk mencipta idea-idea baharu daripada akal fikirannya sendiri dengan mengambil terus daripada Seerah (riwayat hidup) dan sejarah Salaf-us-Saaliheen (Pendahulu yang Soleh). Untuk menegaskan pendiriannya, dia mengajak Ummah untuk merenung (dan membuat kesimpulan) secara terus daripada Seerah.

(Halaman 12)

Lihatlah frasa-frasa yang digunakannya:

“Renungkanlah Seerah (riwayat hidup)…”
“Saya mengatakan ini dengan tegas; bacalah Seerah…”
“Saya menegaskan, Seerah! Seerah! Kemajuan dan keselamatan kedua-dua kerja (Da’wah) dan pekerja (Da’wah) terletak padanya…”
“Mujahadah (perjuangan) mestilah selaras dengan Seerah Nabi Muhammad (SAW) dan para Sahabah (Sahabat) baginda”.
“Perkara yang paling asas adalah menjadikan Mujahadah (perjuangan) dan kerja kamu tertakluk kepada Seerah”.
“Saya bercakap tentang Seerah. Kejahilan dan ketidaksedaran terhadap Seerah serta bertindak berdasarkan pengalaman dan Amaal (amalan) sendiri menjadikan seseorang bertentangan dengan Sunnah. Ini harus ditakuti”.
Tidak ada konsep Da’wah tanpa Nafr (keluar dari rumah, bandar, atau tanah) pada zaman Sahabah. Kamu boleh melihatnya sendiri dalam Seerah…”
“Saya telah berfikir secara mendalam bahawa mengikuti Sunnah Da’wah adalah satu-satunya sebab dalam Seerah para Sahabah yang menghancurkan kebatilan”
“Saya juga telah katakan semalam bahawa apa sahaja yang dikatakan, carilah ia dalam Seerah para Sahabah. Kerana, semakin dalam kamu menyelami Seerah, semakin banyak kefahaman yang akan kamu peroleh mengenai kerja (Tabligh) ini.”
“Bagaimana lagi saya boleh menegaskan perkara ini? Sebab kesukaran kita hari ini adalah kerana kita mahu menjalankan kerja Da’wah dengan akal dan kefahaman kita sendiri. Adalah tanggungjawab semua orang untuk melihat kerja Da’wah dalam kehidupan para Sahabah, dalam kehidupan para Sahabah, dalam kehidupan para Sahabat! Selamilah sendiri!”
“Saya telah membuat kesimpulan sepenuhnya bahawa tiada contoh kemurkaan (Allah dan Rasul-Nya) dalam sejarah para Sahabah seperti kemurkaan akibat melambatkan diri untuk keluar di jalan Allah.”

Inilah punca segala penyimpangannya. Jika kita meneliti dengan lebih mendalam asal usul konsep-konsep salahnya, kita biasanya akan mendapati satu peristiwa Seerah dan sejarah, yang sama ada disalahfahami atau riwayat-riwayat Seerah yang lain tidak dikemukakan, atau kekurangan penguasaan terhadap prinsip-prinsip Usul Fiqh (Islamic Jurisprudence). Ini menghasilkan “Istinbat” (penurunan kesimpulan daripada Al-Quran dan Sunnah) yang salah.

Kadangkala dia menerima hadis “Ma’lool” dan “Munkar” sebagai sahih dan tulen. Contoh terbarunya ialah salah faham dan andaian tanpa asas yang diambil daripada riwayat Abu Bakar (RA) yang disebutkan, lalu menggunakannya untuk mengkritik keseluruhan sistem pendidikan (Darul Uloom).

Nota penterjemah: Ma’lool ialah sejenis hadis yang mempunyai sejenis kecacatan atau kekurangan tersembunyi yang boleh menjejaskan ketulenannya. Munkar pula ialah sejenis hadis di mana perawi yang tidak thiqah bercanggah dengan perawi yang thiqah dalam Sanad (rantaian periwayatan) teks Hadis. Hadis yang lemah atau ditolak juga boleh dikategorikan sebagai Munkar.

Orang yang dimaksudkan telah mencipta satu gambaran Deen (agama) dan Da’wah yang buatan sendiri, palsu dan direka-reka dalam fikirannya. Inilah yang dianggapnya sebagai Sunnah dan Seerah. Dia secara terbuka menafikan semua cara dan kaedah Ta’leem (pendidikan) dan Tarbiyah yang lain yang dibenarkan. Dia dan para pengikutnya percaya bahawa pada zaman Rasulullah, keseluruhan sistem Ta’leem dan Tarbiyah dijalankan dan diuruskan dari Masjid.

Sejak sistem ini dipindahkan ke luar Masjid, kejahilan telah tersebar dalam kalangan manusia. Dia dengan berani mendakwa bahawa dalam dunia hari ini, Da’wah dan Ta’leem telah menyimpang secara global daripada cara-cara Sunnah. Dia mendakwa bahawa sistem Da’wah dan Ta’leem di luar Masjid tidak berguna mahupun berkesan kerana ia bertentangan dengan Sunnah.

Untuk membuktikan konsepnya, dia mengemukakan gambaran yang salah tentang zaman Rasulullah di hadapan Ummah. Lihat sahaja kenyataan-kenyataannya:

“Rasulullah (SAW) telah menubuhkan satu sistem Ta’leem (pendidikan) dan Tarbiyyah (asuhan) dan Rasulullah (SAW) mengaitkan sistem Ta’leem dan Tarbiyyah ini dengan masjid seperti satu Ibadat. Untuk memisahkan dan mengasingkan sistem pendidikan daripada Masjid adalah untuk membezakan antara Ta’leem dan Tarbiyyah. Perkara kita ini memerlukan perhatian yang mendalam daripada kamu semua kerana kedua-dua perkara ini saling berkaitan dan bergantung antara satu sama lain sedemikian rupa sehingga tanpa Ta’leem dan Tarbiyyah. Rasulullah (SAW) membawa sistem Ta’leem dan Tarbiyah sedemikian rupa sehingga keseluruhan sistem itu benar-benar berkait dan bersepadu dengan masjid.”
“Saya bersumpah demi Allah bahawa jika Amr-bil-Ma’ruf (menyeru kepada kebaikan) dan Nahi an al-Munkar (mencegah kemungkaran) datang mengikut Sunnah…”
“Dengan penuh kesedihan dan kebimbangan yang mendalam saya menyatakan pemerhatian saya mengenai Ta’leem (pendidikan) dan Da’wah, yang merupakan dua tugas utama misi Rasulullah. Saya katakan bahawa pada skala global, dilihat bahawa kedua-dua tanggungjawab asas ini telah menyimpang daripada cara-cara Sunnah. Ta’leem seolah-olah telah tersasar daripada Sunnah, kekurangan Tarbiyah, dan Da’wah telah menyimpang daripada Sunnah. Oleh itu tidak ada Imaan (iman), kesempurnaan dalam Imaan dan kesempurnaan dalam Ta’leem. Jelas bahawa dunia secara amnya menyaksikan satu peralihan sejagat daripada Sunnah.”
“Dengarlah saya dengan teliti! Solat (solat) adalah aktiviti sekunder Masjid! Solat adalah aktiviti sekunder Masjid! Solat adalah aktiviti sekunder Masjid! Halaqah Imaan (bulatan keimanan) dan Ta’leem sedang berlangsung di dalam Masjid, dan solat berlaku di antaranya. Ketika berucap kepada rakyatnya, Umar (RA) berkata “Sekarang solatlah”. Ini bermakna Solat (solat) berlaku di antara bulatan-bulatan Ta’leem.”

(Halaman 13)

“Jika kamu fikir kata-kata saya keterlaluan, fikirkanlah riwayat dalam Tirmidhi Sharif. Allah memerintahkan Yahya (AS) untuk mengumpulkan Bani Israel di Baitul Maqdis dan menyampaikan lima perkara penting kepada mereka. Kamu harus memikirkan ini. Pengajaran pertama daripada hadis ini ialah mengumpulkan orang ramai. Ini tidak bermakna kamu perlu menulis tarikh mesyuarat atau tarikh perhimpunan dalam surat khabar atau mengiklankan perhimpunan itu bahawa ada satu perhimpunan pada tarikh tertentu. Perkara kedua menekankan berkumpul di Masjid, bukan di padang, di hotel, atau di rumah, tetapi perintahnya adalah (menekankan) di mana untuk berkumpul.”
“Kesempurnaan dalam solat akan datang daripada dua elemen penting: Imaan (iman) dan Ilm (ilmu). Kedua-duanya penting untuk cemerlang dalam setiap amal ibadat, memastikan penerimaan amalan kita. Tempat pembelajaran bagi kedua-duanya adalah di Masjid. Ilm dan Imaan ada di sana. Tempat pembelajaran Ilm dan Imaan adalah di masjid. Begitu kuatnya Ta’leem daripada Masjid sehingga apabila seorang sahabat mendengar di Masjid perintah Hijab (tudung), dia pergi dan mengumumkannya di kejiranannya. Wanita-wanita di seluruh kejiranan itu segera mematuhi perintah Hijab tersebut.”
“Biar saya beritahu kamu kebenarannya: orang-orang bukan mukmin yang melarikan diri dari medan perang mencari keselamatan nyawa mereka tidak diambil dan diikat sebagai hamba oleh para Sahabah, sebaliknya mereka dibawa dan dimasukkan ke dalam bulatan-bulatan Al-Quran dan didudukkan dalam suasana Amaal (amalan) yang baik di dalam masjid. Tujuannya adalah untuk mendedahkan mereka kepada ajaran Al-Quran supaya apabila bunyi Al-Quran sampai ke telinga mereka, kegelapan kekufuran akan tersingkir dari hati mereka dan mereka akan menerima Islam. Dengarlah saya dengan teliti!”

Hakikatnya, terdapat contoh-contoh dalam Seerah di mana sistem Ta’leem (pendidikan) dan Da’wah ditubuhkan di luar Masjid. Sebagai contoh, di Madinah sendiri, sebuah rumah telah dikhususkan untuk pembelajaran Al-Quran yang terletak di luar Masjid.

Muhaddith yang terkenal, Abdul Haye Al-Kattani, dalam bukunya yang terkenal “Nizaam Al Hukoom Annabawiyah / At Tarteeb Ad-Dariyyah” (Sistem pemerintahan kenabian / Susunan Pentadbiran) telah menulis di bawah bab “Menyediakan sebuah rumah untuk pembaca Al-Quran dan menerbitkan konsep Madaris daripadanya”.

Beliau telah menyebut dengan merujuk kepada buku Hafiz Ibn Abd al-Barr yang terkenal “Al-Istiyab Fi Ma’rifat Al-Sahhab” dan “Tabaqat Ibn Saad” bahawa Abdullah bin Umm Maktoum (RA) mengunjungi Madinah bersama-sama Musab bin Umayr (RA) selepas tempoh singkat Peperangan Badar. Mereka menginap di sebuah rumah bernama Dar-al-Qara. Dar-al-Qara adalah rumah Mukharama bin Nawfal (RA) di mana Ta’leem diberikan di situ.

Para ulama telah menjadikan peristiwa ini sebagai hujah bagi penubuhan Madrasah. Allama Katani juga telah memetik daripada buku Ibn Qudama “Al-Istbasar” bahawa Musab bin Umayr (RA) menginap di rumah Asad bin Zararah (RA) di Madinah. Di sana, mereka berdua akan mengunjungi rumah-rumah Ansar yang berbeza, mengajar mereka Al-Quran dan menyeru mereka kepada Allah.

Di sini adalah penting untuk menjelaskan bahawa kehidupan dan tindakan para Sahabat (RA) tanpa syak lagi adalah sumber dalil dan panduan dalam agama dan Syariah. Namun, terdapat prinsip dan syarat untuk memahami Al-Quran dan Sunnah dengan betul. Begitu juga, mengambil suatu peristiwa khusus daripada kehidupan Sahabat dan mengaplikasikannya kepada situasi semasa (sebagai contoh umum untuk Umat) mempunyai peraturan dan prinsipnya yang tersendiri.

Menetapkan sesuatu hukum oleh para Fuqaha memerlukan kepatuhan kepada himpunan ilmu Islam yang menyeluruh serta cabang-cabang terperinci dalam semua bidang Islam. Asasnya ialah Al-Quran, Sunnah, kata-kata dan tindakan para Sahabat dan kesemua ini mesti diselia oleh para Mujtahidin serta metodologi daripada empat Mazhab (aliran fiqh). Para Sahabat juga mempunyai perbezaan pendapat dan ini turut perlu diambil kira sebelum membuat sesuatu Ijtihad.

Oleh itu, mengabaikan Fiqh (perundangan Islam) dan membuat kesimpulan semata-mata daripada kata-kata dan peristiwa seorang Sahabi sahaja, terutamanya tanpa ilmu yang mencukupi, adalah sama bahayanya dengan membuka pintu kepada fitnah yang besar.

(Muka surat 14)

Allamah Munawi dalam bukunya yang terkenal "Faidh Al-Qadeer" telah memetik bahawa Imam Razi menulis dalam bukunya bahawa ia adalah daripada Ijmak' bahawa orang ramai perlu dihalang daripada mengikuti Sahabat secara terus (tanpa ilmu). (Faiz al-Qadir: 210/1 Misr, Minhaj Sunnah al-Nabawiyyah: 175, 171/3, Usool al-Ifta wa Adaab m/s 256).

Ini tidak bermaksud bahawa para Sahabat tidak layak untuk diikuti. Ini kerana terdapat kerumitan dan kebarangkalian yang kuat berlakunya salah faham dan salah tafsir terhadap tindakan dan kata-kata para Sahabat. Adalah amat mungkin seseorang, disebabkan kekurangan ilmu dan kejahilannya, gagal memahami dengan betul kehidupan para Sahabat atau kata-kata seorang Sahabi. Perbezaan pendapat antara para Sahabat perlu diambil kira.

Ini adalah salah satu daripada kerumitan yang telah ditangani secara sistematik dalam empat Mazhab (aliran fiqh). (Al-Jumu' Sharh al-Muhizb Lalnawi: 91/1, Fasl fi Adaab Al-Mustafti, Al-Burhan fi Usool Fiqh Lalju Yani).

Ambil contoh bagaimana orang yang dimaksudkan mengambil peristiwa Abu Bakar As-Siddiq (RA) dan membuat kesimpulannya sendiri daripadanya. Jika kita melihat kepada asas kenyataan para Fuqaha (ahli fiqh), ia akan menjadi jelas mengapa perkara ini dilarang. Orang yang dimaksudkan semata-mata bersandarkan kepada "Hayatus Sahabah" dalam memetik kisah khusus ini.

Orang yang dimaksudkan dengan jelas tidak merujuk kepada sumber sebenar. Kegagalannya mengumpulkan semua riwayat lain berkenaan topik dan bab khusus ini juga merupakan satu masalah. Perbezaan antara riwayat yang Sahih (autentik) dan tidak sahih, sah dan Ma'lool serta kesan memetik makna sesuatu riwayat (روایت بالمعنی) memerlukan kepakaran dan kepentingan akademik.

Orang yang dimaksudkan melampaui batas apabila dia menambah beberapa perkara kepada riwayat tersebut. Sebagai contoh, dia menambah: "Tindakan Abu Bakar As-Siddiq (RA) menunjukkan bahawa menjadi Khalifah tidak sepatutnya menghalangnya daripada berniaga".

Orang yang dimaksudkan hanya membuat kesimpulannya semata-mata daripada fakta bahawa Abu Bakar (RA) sedang menuju ke Pasar. Dia tidak mengambil kira fakta bahawa Abu Bakar (RA) bersetuju dengan nasihat Umar (RA) dan sahabat-sahabat lain, serta fakta bahawa Abu Bakar (RA) menahan diri daripada berniaga sepanjang tempoh kekhalifahannya.

Ini jelas menunjukkan bahawa Abu Bakar As-Siddiq (RA) menganggap perniagaan sebagai penghalang kepada tugasnya sebagai Khalifah. Beliau dengan jelas berkata:

لقد علم قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي، وشغلت بأمر المسلمين

Terjemahan: Kaumku mengetahui bahawa pekerjaanku bukanlah tidak mampu memenuhi keperluan keluargaku.

Tambahan pula, orang yang dimaksudkan secara palsu mendakwa sesuatu yang Abu Bakar As-Siddiq (RA) TIDAK pernah katakan! Dia mendakwa:

"Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq (RA) berkata: Mengapa perniagaan perlu mengganggu aku? Aku juga akan melakukan tugas ini (iaitu menjadi Khalifah), dan berniaga juga".

Ini adalah satu pengaitan palsu terhadap Abu Bakar As-Siddiq (RA) yang telah dilakukannya. Ini bukanlah kali pertama dia melakukan perkara yang serupa. Dia berbuat demikian bagi menegaskan hukum-hukum rekaan yang dicipta olehnya. Dia dengan bebas membuat perubahan dan penambahan kepada hadis-hadis, riwayat-riwayat Sahabat, dan Sirah.

Sikap melampaunya dalam kenyataan-kenyataannya termasuk:

Tidak mampu membuat kajian tentang riwayat-riwayat berkaitan peristiwa tersebut.
Membuat penambahan kepada riwayat-riwayat tersebut.
Disebabkan kekurangan ilmu dan kefahaman, membuat ijtihad yang cetek dan salah, mendakwa bahawa semua ulama terdahulu dan kemudian sampai kepada kesimpulan yang menentang para Fuqaha (ahli fiqh).

Alangkah baiknya! sekiranya dia mengambil kira kata-kata Umar (RA):

لو كنت أطيق الأذان مع الخليفي لأذنت

Jika aku mampu melaungkan Azan sambil menjadi Khalifah, nescaya aku akan (mengambil tanggungjawab) melaungkan Azan. (Musannaf Ibn Abi Shaibah, Nombor: 23)

Umar (RA) menganggap dirinya tidak mampu memikul tanggungjawab melaungkan Azan disebabkan beban kekhalifahan. Maka bagaimana orang yang dimaksudkan boleh mengatakan bahawa Abu Bakar As-Siddiq (RA) mampu menguruskan urusan kekhalifahan sambil berniaga dan berdagang? Alangkah anehnya kata-katanya!

(Muka surat 15)

Daripada butiran yang diberikan, jelas bahawa orang yang dimaksudkan mempunyai kefahaman yang terhad tentang Al-Quran, Hadis dan peristiwa-peristiwa Sahabat, yang mengakibatkan kesimpulan-kesimpulannya yang salah. Inilah sebabnya kadangkala gaya penceritaannya meletakkan para nabi pada kedudukan yang tidak wajar.

Semasa menceritakan sesuatu peristiwa (contohnya kisah nabi) orang yang dimaksudkan cenderung membuat penambahan tanpa bukti. Dia telah mengambil jalan yang berbahaya dengan meletakkan para nabi pada kedudukan yang tidak wajar. Kisah-kisah diceritakan sedemikian rupa untuk menonjolkan kesilapan seorang nabi, seolah-olah nabi tersebut telah melakukan pelanggaran dalam peristiwa khusus itu.

Dia mengisyaratkan bahawa untuk peristiwa khusus tersebut, nabi itu tidak sepatutnya diikuti dan seseorang tidak sepatutnya menjadi seperti nabi tersebut (untuk kes terpencil itu). Sebagai contoh, dia berkata:

"Para nabi juga diberikan Asbab (sebab-musabab/sarana) sebagai satu ujian. Dengarlah apa yang aku katakan! para nabi juga diberikan Asbab sebagai ujian. Jadi apakah kedudukan kita? Allah juga memberikan sarana kepada para nabi sebagai ujian. Dengar baik-baik, Allah juga memberikan Asbab kepada para nabi sebagai ujian. Allah mahu melihat sama ada mereka mengingati-Nya kerana Asbab ini atau mereka mengabaikan perintah-Nya.

Fikirkanlah, Nabi Sulaiman (AS) telah dikurniakan oleh Allah kuda-kuda yang begitu cantik, mulia dan luar biasa, yang tidak pernah ada di dunia ini sebelum Sulaiman (AS) dan tidak akan pernah ada selepasnya. Kuda-kuda ini terbang di udara, membawa penunggangnya, berenang dengan kuat di laut dan berlari di darat.

Sulaiman (AS) begitu sibuk memerhatikan kuda-kudanya yang indah sehingga waktu solat Asar tamat dan matahari mula terbenam…… Intinya ialah apa yang Allah ciptakan adalah untuk mewujudkan kesan ciptaan. Ia bukan dibuat untuk itu, sebaliknya ia dibuat untuk mewujudkan kesan Pencipta. Hanya orang-orang kafir sahajalah yang terperangkap dalam ciptaan, dan orang-orang Islam adalah mereka yang dipengaruhi dan terkesan oleh Pencipta.

Ciptaan Allah adalah untuk memperkenalkan Penciptanya. Pada ketika itu, sambil mengingati Allah, dia (terganggu dan) sibuk memerhatikan kuda-kuda dan waktu solat Asar telah tamat. Dia (Sulaiman AS) memerintahkan agar pedang dikeluarkan lalu menyembelih dan memusnahkan kesemua kuda tersebut, tidak meninggalkan seekor pun untuk generasi akan datang; kerana solat Asar telah tamat disebabkan dia memerhatikan kuda-kuda tersebut.

Fikirkanlah tentang mereka yang bersedih kerana kehilangan amalan baik mereka, Allah tidak akan sekali-kali mensia-siakan amalan baik mereka. Dia (Sulaiman AS) mengambil pedang dan membunuh kesemua kuda tersebut sambil berkata, aku mahu menunaikan solat Asar hari ini, aku tidak mahukan kuda, aku mahukan solat Asar"

Lihatlah cara orang yang dimaksudkan telah menceritakan kisah Sulaiman (AS) dan kesimpulan-kesimpulan yang dibuatnya daripada peristiwa itu! Akibat berbahaya daripada apa yang telah dikatakannya tidak boleh dipandang remeh. Pertama, dia berkata bahawa adalah tindakan orang-orang bukan mukmin untuk terpengaruh oleh Asbab (sarana/sebab-musabab). Kemudian dia cuba membuktikan bahawa nabi yang begitu agung telah terpengaruh oleh Asbab (sarana)!

Lihatlah betapa bahayanya perkara ini telah sampai? Na'uzubillah (semoga Allah melindungi kita).

Allah SWT sendiri telah menggambarkan peristiwa Sulaiman (AS) dengan kata-kata pujian sedemikian! Daripada ayat Al-Quran Al-Karim:

وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابَ إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِي الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ

Dan Kami mengurniakan Dawood dengan Sulaiman. Dia adalah hamba (Allah) yang sangat baik. Sesungguhnya, dia amat kembali (kepada Kami, dalam pertaubatan dan pujian). (Perkara yang patut diingati ialah peristiwa) apabila kuda-kuda tangkas keturunan baik dipersembahkan di hadapannya pada waktu petang.

Dia berkata, "Aku telah mengutamakan kecintaan kepada perkara-perkara baik (iaitu kuda-kuda ini) melebihi mengingati Tuhanku sehingga ia (matahari) hilang di sebalik tabir. Bawakannya kembali kepadaku," dan dia mula mengusap kaki dan leher kuda-kuda itu (Terjemahan: Ma'arif ul Quran, Mufti Muhammad Shafi).

(Muka Surat 16)

Individu yang bertanggungjawab ini patut mempertimbangkan kenyataannya:

"_Sulaiman (AS) sibuk melihat kuda-kudanya yang indah sehingga waktu solat Asar tamat dan matahari mula terbenam……..Intipatinya ialah apa yang Allah SWT cipta adalah untuk mencipta kesan penciptaan. Ia bukan dicipta untuk (kita), sebaliknya, ia dicipta untuk mencipta kesan pencipta. Hanya orang-orang kafir sahaja yang terikat dengan ciptaan, dan orang Islam pula adalah mereka yang dipengaruhi dan terkesan oleh Pencipta.

Ciptaan Allah adalah untuk memperkenalkan Pencipta. Pada waktu itu, dia, sambil mengingati Allah, telah (terganggu dan) sibuk melihat kuda-kuda dan waktu solat Asar._"

Kenyataan ini bermaksud bahawa Sulaiman (AS) telah dipengaruhi oleh Asbab (sebab-sebab luaran) dan gagal dalam ujian tersebut. Bukannya melihat kuda-kuda itu dan memuliakan Pencipta, dia sebaliknya terlalu leka dengan kuda-kuda tersebut. Nauzubillah!

Kenyataan sebegini menunjukkan ketiadaan sama sekali kefahaman dan kesedaran individu yang bertanggungjawab ini terhadap kepekaan dan kedalaman isu kenabian dan kemaksuman para nabi. Inilah sebabnya dia bercakap seolah-olah dia seorang Mujtahid mengenai peristiwa-peristiwa para nabi dengan keberanian dan kelantangan yang jelas. Dia tidak teragak-agak untuk memberi gambaran bahawa seorang nabi sepatutnya berbuat sedemikian dan sedemikian sebaliknya.

Individu yang bertanggungjawab ini sering menggunakan frasa seperti:

"Ini adalah kefahaman yang salah"
"Idea ini telah disalahfahami pada zaman ini"
"Ini adalah kesilapan yang lazim"
"Ini adalah kesilapan bersama semua orang"
"Ini adalah konsep yang sama sekali salah".

Dengan kenyataan-kenyataan di atas, dia bebas mengkritik orang lain. Jelaslah bahawa apabila seseorang mengkritik walaupun memiliki ilmu yang mencukupi, niatnya adalah untuk menegaskan ketinggian ilmu dan kefahamannya.

Dengan menyatakan bahawa Dakwah dan Ta'leem telah menyeleweng daripada Sunnah di seluruh dunia, individu yang bertanggungjawab ini secara tidak langsung menyiratkan bahawa dia lebih memahami kaedah kenabian dalam Dakwah dan Ta'leem berbanding para ulama soleh pada zaman itu.

Dalam kalangan Umat, terdapat mereka yang telah tersesat daripada jalan yang benar. Salah satu sebab kesesatan mereka ialah ketidakpercayaan dan pemisahan mereka daripada para Imam Ijtihad, Salaf-e-Saliheen dan ulama Ahl-e-Haq zaman ini. Mereka mengambil pendapat sendiri, bergantung kepada diri sendiri dan menentukan hala tuju sendiri.

Oleh itu, Darul Uloom Deoband telah memberi amaran mengenai perkara ini dalam tulisan mereka pada 31 Januari 2018. Ia berdasarkan hakikat bahawa individu yang bertanggungjawab ini mengambil pendekatan Ijtihadnya sendiri terhadap al-Quran dan Hadis dan melampaui batas dalam hal tersebut walaupun dia tidak memiliki ilmu yang mencukupi dan bertindak seorang diri. Penggunaan riwayat "Syaz" dan "Munkar" digunakan secara berterusan silih berganti.

Ini telah mengakibatkan ideologi-ideologi yang menyesatkan.

NOTA:
*Syaz ialah hadith atau riwayat di mana seorang perawi yang thiqah (dipercayai) meriwayatkan hadith yang bertentangan dengan hadith yang sama yang diriwayatkan oleh perawi-perawi thiqah yang lain
*Munkar ialah hadith atau riwayat di mana seorang perawi yang tidak thiqah meriwayatkan sesuatu yang bertentangan dengan Hadis yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang thiqah

Adalah menjadi tanggungjawab penting para ulama untuk mencegah masyarakat daripada terjerumus ke dalam ideologi dan fahaman yang salah dengan "Hikmah" (kebijaksanaan) dan "Husn-e-Tadbeer" (kebijaksanaan pengurusan).

Hafiz Sayooti dalam kitabnya "Tahzeer Ul Khawas Min Akazeeb Qussas" dan Ibn Al-Jawzi dalam kitabnya yang terkenal "Kitab Al-Qasas Wal-Muzkereen" mengkritik keras para pendakwah yang bercakap mengenai riwayat Munkar dan riwayat yang tidak diketahui untuk menarik orang ramai ke pihak mereka. Mereka mencipta gambaran yang salah tentang Islam dalam minda masyarakat.

Hafiz Ibn Qutiba menegaskan bahawa disebabkan kekurangan ilmu masyarakat umum, mereka cenderung menyukai penceramah yang ucapannya mengandungi perkara-perkara yang pelik dan luar biasa. Para Sahabat dan Tabi'een mengambil tindakan tegas terhadap jenis penceramah sebegini.

(Muka Surat 17)

Kini, untuk menjawab soalan-soalan anda:

Kenyataan-kenyataan yang diterima daripada individu yang bertanggungjawab ini tidak tepat menurut Syariah. Kebanyakan kenyataannya adalah hasil daripada tafsiran peribadinya terhadap teks-teks Syariah dan tafsiran yang tidak tepat terhadap al-Quran, Hadis dan kehidupan para Sahabat (Sahabat Nabi SAW). Tidak dibenarkan untuk menyebarkannya dalam apa jua cara sekalipun. Penceramah tersebut mesti menghentikan kenyataan sebegini dan berpegang kepada tafsiran para pendahulu yang soleh dan ulama yang dihormati. Dia harus mengelakkan sebarang tindakan yang boleh menimbulkan kekeliruan dan penyimpangan. Kekal fokus di atas landasan keselamatan dan kebenaran akan memberi manfaat kepada semua pihak.
Bagi mereka yang secara sengaja menyebarkan kenyataan-kenyataan sebegini, menyesatkan orang ramai yang mudah percaya sambil mempertahankan individu yang bertanggungjawab ini, tingkah laku mereka amat disesalkan. Mereka akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah SWT atas perbuatan mereka.
Darul Uloom Deoband tidak pernah menentang Jemaah Tabligh sebagai satu Jemaah (Kumpulan). Ia telah diasaskan oleh Akabir (tokoh-tokoh ulung) Deoband. Ia mempunyai kepentingan yang besar dalam dakwah dan penyebaran Islam.

Darul Uloom Deoband telah dengan tekun menunaikan tanggungjawab agama dan Syarianya sebelum ini dengan mengeluarkan satu kenyataan yang menyeluruh dan menerbitkan pendirian yang terperinci kepada para ulama. Ia masih berpegang teguh pada pendiriannya dan kini sedang mengemukakan pendirian yang lebih terperinci ini kepada para ulama. Adalah dinasihatkan agar masyarakat mendapatkan panduan dan berunding dengan Ulama tempatan mereka dalam hal-hal Syariah.

Semoga Allah SWT mengekalkan kita di atas jalan yang lurus dan melindungi umat daripada segala jenis kejahatan dan bahaya. Ameen.

Rujukan Bahasa Arab

Tandatangan

Telefon: +91-1336-222429

Faks: +91-1336-222768

Laman Web: darululoomdeoband.com

Emel: info@darululoomdeoband.com