தப்லீகி ஜமாஅத் என்பது முஸ்லிம்களின் ஈமானை (நம்பிக்கையை) புத்துயிர்ப்பிக்கவும், நபிகள் நாயகம் முஹம்மது (ஸல்) அவர்களின் சுன்னாவுக்கு (நடைமுறைகளுக்கு) மீண்டும் திரும்புவதை ஊக்குவிக்கவும் நோக்கமாகக் கொண்ட இஸ்லாத்திற்குள் உள்ள ஒரு உலகளாவிய இயக்கமாகும். இது உலகிலேயே மிகப்பெரிய இஸ்லாமிய இயக்கமாகும்.

இதை அடைவதற்கு தப்லீகி ஜமாஅத் பயன்படுத்தும் முதன்மையான வழிமுறை, தனிநபர்களை ஜமாஅத்களில் இணையுமாறு அழைப்பதாகும், இது பெரும்பாலும் ‘அல்லாஹ்வின் பாதையில் வெளியே செல்லுதல்’ அல்லது எளிமையாக குரூஜ் என அழைக்கப்படுகிறது, இதன் அரபு அர்த்தம் ‘வெளியே செல்லுதல்’ என்பதாகும்.

தப்லீகி ஜமாஅத் ஒரு பிரிவு அல்லது தனிச்சிறப்புள்ள குழு அல்ல; உறுப்பினர்கள் எந்த இஸ்லாமிய சிந்தனைப் பள்ளியில் இருந்தும் வரலாம். மேலிடத்தில் அதிகாரம் கொண்ட ஒரு தலைவரைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு வழிபாட்டுக் கும்பலாக இது இருப்பதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. மாறாக, தப்லீகி ஜமாஅத் நாடுகள், பிராந்தியங்கள், மாவட்டங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட மசூதிகள் வரை பரவலாக்கப்பட்டுள்ளது. தப்லீகி ஜமாஅத்தில் வேலைக்கு அமர்த்துதல் அல்லது நீக்குதல் என்பது கிடையாது. மக்கள் தாங்கள் விரும்பியவாறு இணையவும் வெளியேறவும் சுதந்திரமாக உள்ளனர்.

‘ஜமாஅத்தில் வெளியே செல்லுதல்’ என்றால் என்ன?

ஜமாஅத்தில் வெளியே செல்வது என்பது, தப்லீகி ஜமாஅத் முஸ்லிம்களின் ஈமானை (நம்பிக்கையை) புத்துயிர்ப்பிக்கும் முதன்மையான வழிமுறையாகும்.

ஒரு ஜமாஅத் என்பது பொதுவாக 3 முதல் 10 உறுப்பினர்கள் வரை கொண்ட முஸ்லிம்களின் ஒரு சிறு குழுவாகும். ஒரு ஜமாஅத்தில் உள்ள சராசரி நபர்களின் எண்ணிக்கை நாடுகளுக்கு இடையே வேறுபடுகிறது, ஆனால் 7 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு ஜமாஅத் பொதுவாக ஒரு தரமான அளவாகக் கருதப்படுகிறது.

ஒரு ஜமாஅத் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு காலத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குப் பயணிக்கிறது. அவர்கள் பொதுவாக ஒரு மசூதியில் தங்கி, அங்கேயே சாப்பிட்டு, உறங்கி, தங்களது அனைத்து செயல்பாடுகளையும் மசூதியிலேயே செய்வார்கள். ஒரு ஜமாஅத் பொதுவாக சமையல், பரிமாறுதல், உணவு உண்ணுதல் மற்றும் உறங்குதல் ஆகியவற்றுக்கான அனைத்து உபகரணங்களையும் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்லும். ஏதேனும் ஏற்பாடு செய்யப்படாத வரையில், ஜமாஅத்தில் பங்கேற்கும் போது உறுப்பினர்கள் வீட்டிற்குச் செல்வதோ அல்லது வேறு எந்த செயல்பாடுகளில் (வேலைக்குச் செல்வது போன்றவை) ஈடுபடுவதோ இல்லை.

ஜமாஅத்களின் வழக்கமான காலஅளவுகள் 3 நாட்கள், 10 நாட்கள், 40 நாட்கள், 4 மாதங்கள், அல்லது 1 வருடம் கூட ஆகும். குழு உறுப்பினர்கள் ஒரு அணியாக தங்கள் பயணத்தை ஒன்றாக தொடங்கவும் முடிக்கவும் முடியும் வகையில் இந்த காலஅளவுகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. 40 நாட்கள் அல்லது 4 மாதங்கள் போன்ற நீண்ட காலஅளவுகளைக் கொண்ட ஜமாஅத்கள் சில நேரங்களில் வெவ்வேறு நாடுகளுக்குப் பயணிக்கலாம். 40 நாள் ஜமாஅத் அண்டை நாடுகளுக்குச் செல்லலாம், அதே சமயம் 4 மாத ஜமாஅத் மேலும் தொலைவான இடங்களுக்குப் பயணிக்கலாம்.

மக்களின் வாழ்க்கையை மாற்றுவதில் ஜமாஅத்கள் ஏன் இவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கின்றன?

ஒரு ஜமாஅத் மற்றவர்களுக்கு தஅவா (அழைப்பு) செய்வதற்காக செயல்பட்டாலும், அதன் முதன்மையான தாக்கம் பங்கேற்கும் உறுப்பினர்கள் மீதே ஏற்படுகிறது.

ஏனெனில், பங்கேற்பாளர்கள் பங்கேற்கும்போது ஒரு ‘தீனின் (தூய இஸ்லாத்தின்) சூழல்’ அனுபவிக்கின்றனர். இந்த அழகான மற்றும் அமைதியான சூழலில் மூழ்கியிருப்பது ஒரு நபரின் இதயத்தைத் தாக்கி, நல்ல பழக்கவழக்கங்களை வளர்த்து, இறுதியில் அல்லாஹ்வின் மீதான அவர்களின் ஈமானை புத்துயிர்ப்பிக்கிறது.

ஒரு ஜமாஅத்தின் போதான செயல்பாடுகளும் சுய திருத்தத்தை நோக்கியே அமைந்துள்ளன. உதாரணமாக, ‘காஷ்த்’ எனும் செயல்பாடு முஸ்லிம் சகோதரர்களைச் சந்தித்து அல்லாஹ்வையும் அவனது தீனையும் பற்றிப் பேசுவதை உள்ளடக்கியது. மற்றவர்களிடம் பேசி அவர்களை நம்ப வைக்க முயலும்போது, பேசுபவரே முதலில் நம்பிக்கை கொள்பவராக மாறுகிறார்.

தன்னை மையமாகக் கொள்வது பணிவை உருவாக்குகிறது

தப்லீகி ஜமாஅத்தின் தஅவா அகநோக்கு கொண்டதாகும். இது ஜமாஅத்தின் தனித்துவமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும். தஅவாவில் ஈடுபடும்போது, தப்லீகி ஜமாஅத் உறுப்பினர்கள் பின்வரும் கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்:

• தஅவா (மற்றவர்களை அழைப்பது) என் சொந்த நலனுக்காகவே.

• நான் சொல்லும் பேச்சுக்கு நானே அதிகம் தேவைப்படுகிறேன்.

• நான் யாருக்கு தஅவா செய்கிறேனோ அவரை விட மோசமானவன்.

இந்த அணுகுமுறை ஜமாஅத் உறுப்பினர்களிடையே ஆழமான பணிவை விதைத்து, அவர்களின் தஅவாவை மென்மையாகவும் மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும் ஆக்குகிறது.

தப்லீகி ஜமாஅத்தை நிறுவியவர் யார்?

தப்லீகி ஜமாஅத் 1926ல் இந்தியாவில் மௌலானா இல்யாஸ் அவர்களால் அவரது இரண்டாவது ஹஜ்ஜுக்குப் பின்னர் நிறுவப்பட்டது.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் முஸ்லிம்களுக்கு குறிப்பாக சவாலான காலகட்டமாக இருந்தது. 1924ல் முஸ்லிம் கலீஃபா ஆட்சி வீழ்ச்சியடைந்ததைத் தொடர்ந்து இஸ்லாம் கடுமையான வீழ்ச்சியின் காலகட்டத்தை எதிர்கொண்டது. பெரும்பாலும் முஸ்லிம்களால் வழிநடத்தப்பட்ட 1858ஆம் ஆண்டு தோல்வியடைந்த இந்திய கிளர்ச்சிக்குப் பின்னர், பல இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் (உலமாக்கள்) பிரிட்டிஷ் பேரரசால் முறையாகக் கொல்லப்பட்டு சித்திரவதை செய்யப்பட்டனர். மௌலானா இல்யாஸ் தனது மார்க்க மாணவர்களிடையே கூட இஸ்லாமிய நம்பிக்கை வீழ்ச்சியடைவதைக் கண்டார். இது அவரை ஆழமாகப் பாதித்தது. இதனால் அவர் அடிக்கடி புலம்பி, பிரார்த்தனையில் அழுவார்.

தனது இயக்கத்தைப் பற்றி கேட்கப்பட்டபோது, மௌலானா இல்யாஸ் இவ்வாறு கூறுவார்:

“1926ல் மதீனாவில் தங்கியிருந்த போது, இந்த பணியை மேற்கொள்ளுமாறு எனக்குக் கட்டளையிடப்பட்டது, மேலும் அல்லாஹ் சுப்ஹானஹு தஆலா இந்தப் பணியை என்னிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்வான் என்பது எனக்கு உணர்த்தப்பட்டது. சில நாட்களுக்கு, நான் மிகவும் கவலைப்பட்டேன். என்னைப் போன்ற பலவீனமான, உதவியற்ற மனிதனால் என்ன செய்ய முடியும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. பின்னர் நான் அதை ஒரு பக்தியுள்ள நபரிடம் தெரிவித்தேன், அவர் கவலைப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை என்று கூறினார். எனக்குச் சொல்லப்பட்டது இந்தப் பணியைச் செய்ய வேண்டும் என்பதல்ல, மாறாக இந்தப் பணி என்னிடமிருந்து எடுக்கப்படும் என்பதே. அல்லாஹ்தான் அந்தச் சேவையை எடுத்துக்கொள்பவனாக இருந்தால், அவன் விரும்பும் விதத்தில் அது நிச்சயமாக நடக்கும்படி அவன் உறுதி செய்வான்.”

தப்லீகி-ஜமாஅத் என்ற பெயரை வழங்கியவர் யார்?

‘தப்லீகி ஜமாஅத்’ என்ற பெயரை அதன் நிறுவனர் மௌலானா இல்யாஸ் ஒருபோதும் நோக்கமாகக் கொள்ளவில்லை. இந்த இயக்கம் ஒரு தனிச்சிறப்புள்ள குழுவாகக் காணப்படுவதை அவர் விரும்பவில்லை. தஅவாவின் (மக்களை அல்லாஹ்வை நோக்கி அழைக்கும்) பணி அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் கடமையாகும்.

எனினும், ‘தப்லீகி ஜமாஅத்’ என்ற பெயர் வழங்கப்பட்டு, இறுதியில் பொதுமக்களால் அவ்வாறே குறிப்பிடப்பட்டது. ‘தப்லீகி ஜமாஅத்’ என்பது எளிமையாக ‘தஅவா செய்யும் மக்களின் குழு’ என்று பொருள்படும். இந்தப் பெயர் இறுதியில் மிகவும் பரவலாகிவிட்டதால், மௌலானா இல்யாஸ் அவர்களே தன் இயக்கத்தை எப்போதாவது ‘தப்லீகி ஜமாஅத்’ என்று குறிப்பிட்டார்.