என் தாயார் - பேச்சுகளிலிருந்து ஒரு பகுதி

நான் சிறுவயதிலிருந்தே எனது தாயார் பிரார்த்தனை செய்வதையும், அல்லாஹ்விடம் பிரார்த்திப்பதையும் பார்த்திருக்கிறேன், அவர் தன் தொழுகையில் அழுவதையும் கண்டிருக்கிறேன். நான் சிறுவனாக இருந்தபோது எனது தாயாருக்கு அருகில் தூங்குவேன். அந்த நேரத்தில் அவர் எனக்கு ஸூரா கஹ்ஃபின் விளக்கத்தையும் பொருளையும் கற்றுக் கொடுப்பார்; அதை இன்னும் நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். அதே நேரத்தில் ஸூரா புரூஜில் அநீதி இழைத்த ஆட்சியாளன் நம்பிக்கையாளர்களை நெருப்பில் போட்ட அந்த முழு சம்பவத்தையும் எனது தாயாரிடமிருந்தே கேட்டிருக்கிறேன். இது என் தாயாருக்கு அருகில் தூங்கிக் கொண்டிருந்த காலம், நான் சிறுவனாக இருந்தேன்; ஒரு இளைஞனாக இருந்திருந்தால் தன் தாயாருக்கு அருகில் தூங்கியிருக்க மாட்டான்.

அவர் கடையிலிருந்து ஏதாவது வாங்கும்போது, அதைக் குழந்தைகளிடையே பங்கிட்டுக் கொள்ளச் சொல்வார். நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பதை அவர் கவனித்துக் கொண்டிருப்பார். யாருக்கு அதிக பேராசை உள்ளது, யார் தாராள மனப்பான்மை காட்டுகிறார் என்பதைக் கவனித்து, அந்தக் குழந்தையின் சுபாவத்திற்கேற்ப கற்றுக் கொடுப்பார்.

எங்கள் அண்டை வீட்டார் மர்யமின் அத்தை, அல்லாஹ் அவருக்கு கருணை காட்டட்டும். அவர் புகாரி, முஸ்லிம், மிஷ்காத் ஆகிய அனைத்து ஹதீஸ் நூல்களையும் படித்திருந்தார். அவர் அல்லாஹ்வுக்கு அஞ்சுபவராக இருந்தார். எனது தாயார் அவருடன் நட்பாக இருந்தார். ஒருமுறை என் வாயிலிருந்து இந்த வீட்டின் நில உரிமையாளர் அல்லது சொந்தக்காரர் என்ற வார்த்தை வந்துவிட்டது. எனது தாயார் என்னிடம் கோபப்பட்டு, ஏன் இந்த வீட்டின் சொந்தக்காரர் என்று சொல்கிறாய், அதற்குப் பதிலாக இந்த உலகின் சொந்தக்காரரான அல்லாஹ்வின் மீது உன் கவனம் இருக்க வேண்டும் என்றார்; இதுவே அவரது கற்பிக்கும் முறையாக இருந்தது. உனக்கு மதிய உணவு இல்லை என்றார். எனவே நாங்கள் மர்யம் அத்தையிடம் சென்றோம், ஏனெனில் எங்கள் தாயார் எங்களுக்கு உணவு தரவில்லை. எனக்கு ஸூராக்களைக் கற்றுக் கொடுத்த மர்யம் அத்தையை நான் இன்னும் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன்.

எனது தாயார் ஒரு ஆசிரியரிடம் என்னைப் படிக்க வைத்தார். இரவில், என் மனநிலையை உருவாக்குவதற்காக, எனது தாயார் என்னிடம் "மகனே, புத்தகத்தைப் படித்து யூஸுஃப் நபியின் கதையைச் சொல், இன்று மூஸா நபியின் கதையைச் சொல், இப்ராஹீம் நபியின் கதையைச் சொல்" என்று கேட்பார். இவை அனைத்தும் அந்த மனநிலையை உருவாக்குவதற்காகவே. ஒரு நாள் நான் அவருக்குக் கதை சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன், வீட்டில் இருள் சூழ்ந்திருந்தது; மெழுகுவர்த்திகள் விலை உயர்ந்ததாகக் கருதப்பட்டதால், எண்ணெய் விளக்கின் ஒளியில் படித்துக் கொடுத்துக் கொண்டிருந்தேன்.

(கண்ணீரோடு) அல்லாஹ்வுடன் உறவு ஏற்படுத்திக் கொண்டவரின் வாயிலிருந்து வரும் வார்த்தைகளை அல்லாஹ் உண்மையாக்கி விடுகிறான். இன்றளவும் அதை நான் தெளிவாக நினைவில் வைத்திருக்கிறேன்.

"மகனே, இந்த வீட்டின் இருளில் இன்று நீ இதைப் படித்துக் காட்டுகிறாய், நான் கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறேன். ஆயிரக்கணக்கானோர் உன் பேச்சைக் கேட்கும் அந்த நாளை அல்லாஹ் கொண்டு வரட்டும்."

(மௌலானா உமர் பாலன்பூரி (ரஹ்) அவர்கள் ஆயிரக்கணக்கானோரிடம் பேசிய அந்த நாட்கள் பின்னர் வந்தன.)

நான் என்னைப் பற்றி பேசாமல் இருக்க முயற்சிக்கிறேன், ஆனாலும் எனது தாயாரின் இந்த சம்பவத்தை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன்.

வாழ்க்கையின் மதிப்பு - பேச்சுகளிலிருந்து ஒரு பகுதி

நன்மையும் தீமையும் தீர்மானிக்கப்படும் ஒரு பெரும் காட்சி கூற்றுக் கணக்கு நாளில் நிகழும். நபிமார்கள் அல்லாஹ்விடமிருந்து இந்தச் செய்தியை எடுத்துச் சொல்வார்கள். அதற்காக தயாராவதே இந்த தற்போதைய வாழ்க்கை. மரணத்திற்குப் பிறகு, மனிதன் எதையும் தயார்படுத்திக் கொள்ள முடியாது.

ஒரு மனிதன் தன் கல்லறைக்குள் நுழையும்போது, நல்லதோ கெட்டதோ அவனது நிலைமைகள் பெரிதாகும். மறுபுறம், அந்த நிலைமைகளை எதிர்கொள்ள தயாராவதற்கான அவனது 'திறன்' அவனிடமிருந்து பறிக்கப்படும்.

இந்த உலகில் ஒரு பாம்பு தோன்றினால் என்று வையுங்கள், மனிதன் ஒரு தடியைப் பயன்படுத்தி தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளலாம் அல்லது தப்பிக்கலாம். நெருப்பு தொடங்கினால் அவன் தண்ணீரைக் கொண்டு அதை அணைக்கலாம். வெளிச்சம் மறைந்தால், மனிதன் ஒரு தீப்பந்தத்தை ஏற்றலாம். இங்கு மனிதன் பசியை உணர்ந்தால், உணவு உண்பதன் மூலம் திருப்தி அடைவான். தாகத்தை உணர்ந்தால், தண்ணீர் கொண்டு வந்து குடித்து தாகம் தணிப்பான். இங்கே, எந்த நிலையை மனிதன் அனுபவித்தாலும், அதற்குத் தயாராகும் 'திறன்' அவனிடம் உள்ளது.

மரணத்தின் பொருள் என்ன? மரணத்தின் பொருள் என்னவென்றால், மறுமைக்குத் தயாராகும் மனிதனின் திறன் குறைந்துவிடும் என்பதே. கல்லறையில் பாம்பு தோன்றினால், அதை விரட்டும் திறன் இருக்காது; இருள் தோன்றினால், வெளிச்சம் கொண்டு வரும் திறன் இருக்காது; தீங்கு இழைக்கப்பட்டால், தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் திறன் இருக்காது. உறவினர்கள் யாரேனும் ஒருவரின் கல்லறையில் தடிகளை வைத்தாலும், இந்த உலகின் தடிகளால் கல்லறையிலுள்ள பாம்புகளிலிருந்து தற்காத்துக் கொள்ள முடியாது. இந்த உலகின் தண்ணீரால் கல்லறையின் நெருப்பை அணைக்க முடியாது. இந்த உலகின் தீப்பந்தங்களால் கல்லறையின் இருளை நீக்க முடியாது. இந்த உலகின் வழிமுறைகளால் கல்லறையில் எளிமையை ஏற்படுத்த முடியாது.

அங்கே, வேறு வழியில்லை என்பதை மனிதன் காணும்போது, அவன் அல்லாஹ்விடம் "ஓ என் அல்லாஹ், தயவுசெய்து என்னை திருப்பி அனுப்புங்கள்" என்று கேட்பான். கல்லறையில் தனக்கு தன் நிலையை மாற்றும் திறன் இல்லை என்பதை அவன் உணர்ந்து கொள்வான். இங்கு என்னால் தொழ முடியாது, இங்கு நோன்பு நோற்க முடியாது, திக்ர் செய்ய முடியாது, குர்ஆன் ஓத முடியாது. "ஓ என் அல்லாஹ், தயவுசெய்து என்னை திருப்பி அனுப்புங்கள்." நான் பயன்படுத்திக் கொள்ளாத, இந்த உலக வாழ்க்கை எவ்வளவு விலைமதிப்பற்ற செல்வமாக இருந்தது!

இப்போது நான் உணர்ந்திருக்கிறேன், நான் ஒரு முறை அல்லாஹ்வைப் போற்றியிருந்தால், சொர்க்கத்தில் எனக்கு ஒரு மரம் இருந்திருக்கும். நான் அல்லாஹ்வைப் புகழ்ந்திருந்தால் சொர்க்கத்தில் ஒரு மரம் உருவாகியிருக்கும். இந்த உலகில் நான் தானம் கொடுத்திருந்தால் அதற்கான கூலியைப் பெற்றிருப்பேன். இந்த உலகில் நான் அல்லாஹ்வின் பக்கம் அழைப்பதில் ஈடுபட்டிருந்தால், அந்தச் செய்தி எத்தனை பேருக்கு எட்டியிருக்குமோ, அதன் காரணமாக எத்தனை பேர் நல்வழியை மேற்கொண்டிருப்பார்களோ, அவர்களுடைய செயல்களுக்கு நிகராக ஓ அல்லாஹ் எனக்குக் கூலி கிடைத்திருக்கும். இப்போது தயவுசெய்து என்னைத் திருப்பி அனுப்புங்கள். இப்போது எனக்குப் புரிகிறது. இப்போது நான் உலகுக்குச் சென்று நல்ல செயல்களைச் செய்வேன்.

அல்லாஹ் "இல்லை!" என்று கூறுவான். (23:100)

நாத்திகருடனான உரையாடல் / மௌலானா உமர் பாலன்பூரி (ரஹ்) அவர்களின் பேச்சுகளிலிருந்து ஒரு பகுதி

நாங்கள் ஒரு விமானத்தில் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தோம். எனக்கு அருகில் அமர்ந்திருந்த பயணி ஒரு நாத்திகர். நாங்கள் அறிமுகமாகி உரையாட ஆரம்பித்தோம். முதலில் அவர் சிலைகளை வணங்கியவர், பின்னர் நாத்திகராக மாறினார்.

அவர் என்னிடம் "நான் உங்களிடம் ஒன்று கேட்க விரும்புகிறேன்" என்றார்.

"கேளுங்கள்" என்றேன்.

"இந்த உலகில் கடவுளை நம்பும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் இருக்கிறார்கள், முஸ்லிம்கள், இந்துக்கள், கிறிஸ்தவர்கள், யூதர்கள்; ஆனால் யாரும் கடவுளைப் பார்க்கவில்லை என்றாலும் எப்படி அவர்கள் கடவுளை ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நான் பார்க்க முடியாததை எப்படி ஏற்றுக் கொள்ள முடியும்? மன்னிக்கவும், ஆனால் நான் பல துறவிகளிடம் கேட்டேன், அவர்களால் என் கவலைகளை தணிக்க முடியவில்லை. உங்களிடம் பேசினால் ஒருவேளை நாம் பார்க்க முடியாத அந்த கடவுளை எப்படி ஏற்றுக் கொள்வது என்பதை புரிந்து கொள்ள எனக்கு உதவலாம்" என்று அவர் கேட்டார்.

அவர் ஒரு மருத்துவரும் கூட, டோக்கியோவில் பட்டம் பெற்றவர், தன் நாட்டிற்குத் திரும்பிக் கொண்டிருந்தார். நான் சொன்னேன், "சரி, பார்க்காமலேயே, உலகம் முழுவதும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் மில்லியன் கணக்கான விஷயங்களை ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள். நாத்திகம் பரவியிருக்கும் அந்த நாடுகளிலும் கூட மில்லியன் கணக்கான மக்கள் பார்க்காமலேயே மில்லியன் கணக்கான விஷயங்களை ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள்."

அவர் "மில்லியன் கணக்கானதை விடுங்கள், பார்க்காமல் எதையாவது ஏற்றுக் கொள்ளும் ஒன்றிரண்டு உதாரணங்களை மட்டும் எனக்குக் காட்டுங்கள்" என்றார்.

நான் சொன்னேன், "ஒரு நிபந்தனை; பார்க்காமல் ஏற்றுக் கொள்ளப்படுவது அடையாளங்களின் அடிப்படையில் இருக்கும். அடையாளங்கள் இல்லாமல் அவை ஏற்றுக் கொள்ளப்படாது. ஒரு மனிதன் ஏதாவது ஒன்றைப் பார்த்துத்தான் அதை ஏற்றுக் கொள்கிறான். பார்க்காமல் அவன் எப்போது ஏற்றுக் கொள்வான்? அந்தப் பொருளை அவனால் பார்க்க முடியாவிட்டாலும், அதன் அடையாளங்களைப் பார்த்து அதை அங்கீகரிக்க முடியும்." அவர் இதைப் பற்றி ஆழமாக யோசிக்க ஆரம்பித்தார்.

நான் அவரிடம் சொன்னேன், "கவலைப்பட வேண்டாம், நான் விளக்குகிறேன். உங்கள் புத்திசாலித்தனமும் என் புத்திசாலித்தனமும். இதைப் பார்க்க முடியுமா உங்களால்? இல்லை, உங்களால் பார்க்க முடியாது. இந்த விமானத்திலுள்ள அனைத்துப் பயணிகளின் புத்திசாலித்தனத்தையும் உங்களால் பார்க்க முடியுமா? உங்கள் வாழ்நாளில் எப்போதாவது எந்த மனிதனின் புத்திசாலித்தனத்தையும் பார்த்திருக்கிறீர்களா? புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் ஏற்றுக் கொள்கிறீர்களா இல்லையா சொல்லுங்கள்?"

"ஏற்றுக் கொள்கிறேன்" என்றார்.

நான் சொன்னேன், "நீங்கள் அதை கண்மூடித்தனமாக ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. மாறாக ஊகத்தின் அடிப்படையில் ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள். எனக்கு புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். ஏனெனில் நான் புத்திசாலித்தனத்தின் அடையாளங்களைக் காட்டுகிறேன். அந்த அடையாளம் என்ன? அந்த மனிதன் புரிந்துகொள்ள முடியாதபடி பேசுவதில்லை. அவன் சரியாக வேலை செய்கிறான். அவனுக்கு புத்திசாலித்தனம் இல்லை என்றால், அவன் ஒத்திசைவாகப் பேசுவதில்லை, உங்கள் மீது கற்களை எறிகிறான், காரணமின்றி சபிக்கிறான். இப்படி நீங்கள் 'புத்திசாலித்தனத்தை' அதன் அடையாளங்களின் அடிப்படையில் ஏற்றுக் கொண்டீர்கள். அதை நேரில் பார்த்து ஏற்கவில்லை."

"ஆம், அது இருக்கிறது" என்றார். எனவே பார்க்காமலேயே அதை ஏற்கிறீர்கள், அதன் அடையாளங்களைப் பார்த்து ஏற்றுக் கொண்டீர்கள்.

நான் சொன்னேன், "இன்னொரு உதாரணம், உங்களுக்குள் ஒரு ஆத்மா இருக்கிறது, எனக்குள்ளும் ஒரு ஆத்மா இருக்கிறது. இந்த ஆத்மாவை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா? மருத்துவமனையில் யாருக்காவது அறுவை சிகிச்சை செய்யும்போது ஆத்மாவை நீங்கள் காணொளியாகப் பார்க்க முடியாது. ஆனால் அவன் உயிருடன் இருக்கிறான். ஆத்மா இருக்கிறது என்பதை பார்க்காமலேயே நீங்கள் ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள். அதன் அடையாளங்கள் மூலம் அதை அங்கீகரித்தீர்கள். அந்த அடையாளம் என்ன? ஒரு மனிதனில், கண்கள் பார்க்கின்றன, காதுகள் கேட்கின்றன, நாவு பேசுகிறது, கைகள் பிடிக்க முடியும், கால்கள் நடக்க முடியும். இவை அவன் உயிருடன் இருக்கிறான், ஆத்மா கொண்டவன் என்பதற்கான அடையாளங்கள். இதிலிருந்து, அவன் உயிருடன் இருக்கிறான் என்று நீங்கள் ஊகிக்கிறீர்கள். பூச்சிகள் தூங்கும் பாம்புகளிடம் வருவதில்லை, ஆனால் இறந்த பாம்புகளிடம் வருகின்றன. ஒரு கழுகு தூங்கும் மனிதனைத் தின்னாது, ஆனால் இறந்த உடலைத் தின்னும். நானும் நீங்களும் ஆத்மா இருக்கிறது என்பதை ஏற்றுக் கொள்கிறோம். அதைப் போலவே பூச்சிகளும் கழுகுகளும் ஆத்மா இருக்கிறது என்பதை அங்கீகரிக்கின்றன, அவற்றால் அதைப் பார்க்க முடியாவிட்டாலும். மாறாக நாம் ஆத்மா இருப்பதை அதன் அடையாளங்கள் மூலமே ஏற்றுக் கொள்கிறோம்."

அவர் இதை ஏற்றுக் கொள்ளும் மனநிலையில் இருந்தார், விமானத்தில் அமர்ந்திருந்த மற்ற பல பயணிகளும் அப்படியே இருந்தனர். எனவே இரண்டு விஷயங்களைக் காட்டியிருக்கிறேன்: புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஆத்மா. பார்க்காமலேயே அவற்றை நீங்கள் ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள், ஆனால் அவற்றின் அடையாளங்களின் அடிப்படையிலேயே ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள்.

நான் சொன்னேன், "மூன்றாவது உதாரணமும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு காட்டில், நீங்கள் உடனடியாக ஒரு வீட்டைப் பார்த்தால், இந்த வீடு தானாக உருவாகவில்லை என்று உங்கள் மனதில் நினைப்பீர்கள். மாறாக இந்த வீட்டிற்கு ஒரு கட்டுநர் இருக்க வேண்டும். இந்தக் கட்டுநரை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா?"

"இல்லை" என்றார்.

"கட்டுநரைப் பார்க்காமலேயே இருக்கிறார் என்று ஏற்றுக் கொள்கிறீர்களா?" என்று கேட்டேன்.

"ஏற்றுக் கொள்கிறேன்" என்றார்.

நான் சொன்னேன், "ஆனால் அந்த கட்டுநர் கறுப்பரா வெள்ளையரா, உயரமானவரா குட்டையானவரா என்று நீங்கள் சுட்டிக் காட்ட முடியாது. ஆனால் இந்த வீட்டிற்கு ஒரு கட்டுநர் இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இந்த 'வீடு' அதற்கு ஒரு கட்டுநர் இருக்கிறார் என்பதற்கான அடையாளம். மூன்று உதாரணங்கள் கொடுக்கப்பட்டன. இன்னொன்றையும், நான்காவதையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு மருத்துவர் என்பதை நான் ஏற்றுக் கொள்கிறேன். நீங்கள் கல்லூரியில் படிப்பதை நான் பார்க்கவில்லை. உங்கள் சான்றிதழை நான் பார்க்கவில்லை. ஆனாலும் நான் உங்களை மருத்துவராக ஏற்றுக் கொள்கிறேன். ஏன்? ஏனெனில் நீங்கள் ஒரு மருத்துவர் என்பதைக் காட்டும் அடையாளங்கள் உங்களிடம் உள்ளன. நீங்கள் நோயாளிகளைக் கவனிக்கிறீர்கள், அவர்கள் ஆரோக்கியம் மேம்படுகிறது, இதிலிருந்து நீங்கள் ஒரு மருத்துவர் என்று நான் உறுதி செய்கிறேன். இது ஒரு அடையாளம். இதற்குப் பிறகு நான் ஐந்தாவது உதாரணம் தருகிறேன், அதற்குப் பிறகு ஆறாவது உதாரணத்தை நான் தர மாட்டேன், ஏனெனில் மில்லியன் கணக்கானவை இருக்கின்றன. படிக்கத் தெரியாதவர் கூட ஏற்றுக் கொள்ளும் ஐந்தாவது உதாரணத்தை தருகிறேன்."

"அது என்ன?" என்று கேட்டார்.

நான் சொன்னேன், "ஒரு பாலைவனத்தில் ஒரு ஒட்டகம் கடந்து சென்றது, ஒரு பெடோயின் ஒட்டகம் நடந்து செல்வதை நேரில் பார்க்கவில்லை, ஆனால் அதன் எச்சத்தையும் கால் தடங்களையும் பார்த்தான். ஒட்டகத்தைப் பார்க்காமல் பெடோயின் ஒட்டகம் இருக்கிறது என்று அங்கீகரிக்கிறானா இல்லையா?"

"ஆம், அங்கீகரிப்பான்" என்றார்.

நான் சொன்னேன், "பார்க்காமல், படிக்கத் தெரியாத ஒருவன் அதன் எச்சத்தைப் பார்த்து ஒரு ஒட்டகம் இருக்கிறது என்பதை அங்கீகரிக்கிறான். மருத்துவரே, நீங்கள் படித்தவர், வெளியில் இருக்கும் மில்லியன் கணக்கானோரும் அப்படியே; ஆனால் அவர்களுக்கு இவ்வளவு கூடத் தெரியாது: பரந்த வானம், பூமி, சந்திரன், சூரியன், அசுத்தமான விந்துத் துளிகள் மூலம் இந்தப் பெரிய மனிதன் உருவாகிறான், சிறிய விதைகள் பெரிய மரங்களை உருவாக்குகின்றன, அந்த மரங்களில் பழங்கள் விளைகின்றன, அந்தப் பழங்களில் சாறு இருக்கிறது. இவை அனைத்தும் அவற்றுக்குப் பின்னால் ஒரு படைப்பாளர் இருக்கிறார் என்பதற்கான அடையாளங்கள். ஒட்டகத்தின் எச்சம் மூலம் ஒட்டகம் இருக்கிறது என்று நீங்கள் புரிந்து கொள்கிறீர்கள், ஆனால் வானங்கள் மற்றும் பூமி மூலம் ஒரு படைப்பாளர் இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை! இந்தப் படைப்பாளரையே நாம் அல்லாஹ் என்று அழைக்கிறோம், அவரைப் பார்க்காமலேயே நாம் அவரை நம்புகிறோம், மாறாக அவரது அடையாளங்கள் மூலமே அவரை நம்புகிறோம்."