இது மௌலானா முஹம்மது சஅத் கந்தலாவி, மர்கஸ் நிஜாமுத்தீன் தில்லி அவர்களுக்கு, ஹத்ரத் மௌலானா முஹம்மது மஸ்ஹர்பூரி மத்த ழில்லஹு, ஹதீஸ் பேராசிரியர், தாருல் உலூம் நத்வதுல் உலமா லக்னோ அவர்களிடமிருந்து எழுதப்பட்ட கடிதத்தின் மொழிபெயர்ப்பு ஆகும். இந்தக் கடிதம் ஜனவரி 23, 2014 அன்று, தியோபந்தின் மவுலானா சஅத் மீதான முதல் ஃபத்வாவுக்கு (டிசம்பர் 6, 2016 தேதியிட்டது) முன்னதாக எழுதப்பட்டது.
மௌலானா ஸாத்தின் கருத்துக்கள் குறித்த கவலைகள் தப்லீகி ஜமாஅத் இக்திலாஃப் ஏற்படுவதற்கு முன்பே எழுந்தன என்பதை இந்தக் கடிதம் காட்டுகிறது, மேலும் தியோபந்தின் ஃபத்வா அரசியல் உள்நோக்கத்துடன் வெளியிடப்பட்டது என்ற கூற்றை இது சவால் செய்கிறது.
மூலமான உருது கடிதத்தைப் பதிவிறக்கவும்
பக்கம் 2
மார்க்க அறிவு பெற்று அதன் உண்மையான தன்மையை உணர்ந்தவர்கள் மட்டுமே மக்களை அல்லாஹ்வின் பக்கம் அழைத்து நன்மையைப் பரப்பி தீமையைத் தடுக்க வேண்டும். அறியாதவர்கள் இதற்குத் தகுதியற்றவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பார்கள்.
இன்று, பலர் தங்களைப் பிரசங்கிகள் மற்றும் ஆலோசகர்கள் என்று கூறிக்கொள்கின்றனர். அவர்கள் எந்தப் பயனும் இல்லாமல் மக்களிடையே மார்க்கத்தைப் பரப்பி தீங்கு மட்டுமே விளைவிக்கின்றனர். பிரசங்கம் செய்ய விரும்பும் எவரும் முதலில் அறிவைப் பெற்று அதை மற்றவர்களுடன் சரியாகப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். இல்லையெனில், அது ஆபத்தானது - ஒரு அறியாத பிரசங்கி ஒரு அறிஞரின் போதனையின் தாக்கத்தை பலவீனப்படுத்துகிறார். மார்க்க பணியில் அறியாமையும் தவறான உணர்ச்சிகளும் மார்க்கத்திற்கும், முஸ்லிம்களுக்கும், தனக்கும் தீங்கு விளைவிக்கின்றன.
(ஹத்ரத் மௌலானா ஹபீப் அஹ்மத் சித்திக்கி கைரூனி அவர்களின் தஃப்ஸீர் ழில்-உல்-குர்ஆனிலிருந்து)
பக்கம் 3
அனுப்புநர்: முஹம்மது மஸ்ஹர்பூரி நத்வி, தாருல் உலூம் நத்வதுல் உலமா, கான்பூரில் ஹதீஸ் பேராசிரியர்
பெறுநர்: மதிப்பிற்குரிய ஜனாப் ஹத்ரத் மௌலானா முஹம்மது சஅத் சாஹிப், மேலாளர், மர்கஸ் நிஜாமுத்தீன், தில்லி
அஸ்ஸலாமு அலைக்கும் வரஹ்மதுல்லாஹி வபரகாதுஹு
அல்லாஹ் உங்களை நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் வைத்திருந்து அனைத்துச் சிரமங்களிலிருந்தும் பாதுகாக்கட்டும். அவன் உங்கள் அனைத்து நற்செயல்களையும் முழுமைப்படுத்துவானாக. அல்லாஹ்வுக்காக உங்கள் மீது எனக்கு ஆழ்ந்த அன்பு உள்ளது. உங்கள் புகழும் ஏற்புத்தன்மையும் பாராட்டத்தக்கவை. உம்மத்தின் பெரும் கூட்டங்களின் மீது உங்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளது. இந்தக் கூட்டங்களில் உங்கள் பேச்சுக்கள் உம்மத்திற்கு பெரிதும் பயனளிக்கின்றன. நீங்கள் வழிகாட்டுதல் தரும்போது, முழுக் கூட்டமும் மிகுந்த கவனத்துடன் கேட்டு, ஏற்றுக்கொண்டு, மேலும் பரப்புகிறது.
நீங்கள் உரையாற்றும் பெரும் கூட்டங்களில் பலர் இருக்கின்றனர், மேலும் அவை அவர்களின் மனநிலையையும் மார்க்கக் கருத்துக்களையும் வடிவமைக்கின்றன. இது பெரும் பொறுப்பையும் எச்சரிக்கையையும் கோருகிறது. உணர்ச்சியினாலோ நல்ல எண்ணத்தினாலோ, உண்மையாலோ தவறாலோ, பொருத்தமற்ற ஏதேனும் ஒன்று சொல்லப்பட்டாலும், அது உம்மத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கலாம். இஸ்லாம் மார்க்கமும் முழு உம்மத்தும் நமக்கு ஒரு அமானிதம் - அதை நாம் பாதுகாத்து கவனிக்க வேண்டும்.
அறிஞர்களின் ஒரு கூட்டத்திலும் மற்ற இடங்களிலும், உங்களின் மற்றும் மர்கஸ் நிஜாமுத்தீனின் மற்ற பொறுப்பாளர்களின் சில பேச்சுக்களை நான் கேட்டேன். நான் கவனமாகக் கேட்டு அவற்றை எழுதி வைத்தேன். அவற்றைக் கேட்ட பிறகு, சில விஷயங்கள் குறித்து எனக்குச் சந்தேகங்கள் ஏற்பட்டு கவலையடைந்தேன். நல்ல எண்ணத்துடன் இருந்தாலும், ஒரு உரையின்போது சொல்லப்பட்ட ஏதோ ஒன்று விமர்சனத்திற்கு வழிவகுக்கலாம் என்று நான் அஞ்சுகிறேன். பெரியோர்களுடன் ஆலோசித்த பிறகு, "அத்தீனு நசீஹா" (மார்க்கம் நேர்மையான அறிவுரையாகும்) என்ற வகையில் சில கவலைகளைப் பகிர விரும்புகிறேன்.
பக்கம் 4
அறிஞர்களைக் கவலையடையச் செய்யும் மற்றும் உம்மத்திற்கு தவறான செய்திகளை அனுப்பும் அபாயமுள்ள புள்ளிகளை நான் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன். இந்த விஷயங்கள் ஒன்று நடுநிலையிலிருந்து விலகுகின்றன அல்லது தீங்கை ஏற்படுத்தக்கூடும். நான் ஏதேனும் தவறாகப் புரிந்து கொண்டிருந்தால், தயவுசெய்து என்னைத் திருத்துங்கள். இந்தக் கவலைகள் செல்லுபடியாகுமெனில், இந்த எண்ணங்கள் உம்மத்திற்குள் பரவாதவாறு தயவுசெய்து மேலும் கவனமாக இருங்கள். இவற்றை நிவர்த்தி செய்ய உங்களிடம் சிறந்த வழி இருந்தால், தயவுசெய்து அவ்வாறு செய்யுங்கள்.
இப்போது அந்தப் புள்ளிகளை முன்வைக்கிறேன்:
பிஸ்மில்லாஹிர் ரஹ்மானிர் ரஹீம்
ரெய்விண்ட் கூட்டத்தில், காலை கூட்டத்திற்குப் பின் உங்கள் உரையின்போது, நீங்கள் தப்லீக் மற்றும் தஅவத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கினீர்கள். நபி மூஸா (அலைஹிஸ்ஸலாம்) அவர்களின் கதையை நீங்கள் கூறினீர்கள், அவர் ஹாரூன் (அலைஹிஸ்ஸலாம்) அவர்களைத் தமது பிரதிநிதியாக ஆக்கிவிட்டு அல்லாஹ்வை வழிபட தனிமைக்குச் சென்றார் என்று குறிப்பிட்டீர்கள். அதன் பிறகு, 188,000 இஸ்ரவேலர்கள் வழிதவறிச் சென்றனர். மூஸாவே முதன்மைப் பொறுப்பாளர் என்றும், ஹாரூன் வெறும் உதவியாளர் மட்டுமே என்றும் நீங்கள் கூறினீர்கள். இதை நிரூபிக்க, இந்த குர்ஆன் வசனங்களை நீங்கள் மேற்கோள் காட்டினீர்கள்: "மூஸாவே! உன் சமூகத்தாரை விட்டு உன்னை அவசரப்படுத்தியது எது? எனது குடும்பத்திலிருந்து எனக்கு ஒரு உதவியாளரை ஏற்படுத்துவீராக - எனது சகோதரர் ஹாரூனை. அவர் மூலம் எனது வலிமையை அதிகப்படுத்தி, எனது பணியில் அவரைப் பங்கேற்கச் செய்வீராக."
இந்தக் கதையிலிருந்து, சபையை விட்டு தனிமைக்கும் வழிபாட்டிற்கும் செல்வது (அது தவறல்ல எனினும்) 188,000 இஸ்ரவேலர்கள் வழிதவறிச் செல்ல காரணமானது என்று மக்கள் புரிந்து கொண்டனர். இந்த விஷயம் மிகுந்த விவரத்துடன் முன்வைக்கப்பட்டது.
பக்கம் 5
தூர் மலையைப் பற்றி குறிப்பிட வேண்டுமெனில், அதன் விளைவுகள் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் முடிவுகளுடன் சேர்த்து விரிவாகச் செய்யப்பட வேண்டும்.
பின்வரும் புள்ளிகள் (நீங்கள் கூறியவை) கவனத்திற்குரியவை:
- நபி மூஸா (அலைஹிஸ்ஸலாம்) தமது மக்களை விட்டு தனிமையில் அல்லாஹ்வை வழிபட சென்றது ஒரு பெரும் தவறு.
- நபி ஹாரூனை (அலைஹிஸ்ஸலாம்) பிரதிநிதியாக ஆக்கியது பொருத்தமற்றது, ஏனெனில் மூஸாவே உண்மையான தலைவர், ஹாரூன் வெறும் உதவியாளர் மட்டுமே.
- நபி மூஸா தமது சபைக்கு பதிலாக தனிமையையும் வழிபாட்டையும் தேர்ந்தெடுத்த முடிவு பொருத்தமற்றது.
- தனிமையையும் வழிபாட்டையும் தேர்ந்தெடுத்ததன் விளைவு மக்கள் வழிதவறிச் செல்வதே.
- மார்க்கப் பிரசாரத்திற்கு உள் திருத்தமும் தூய்மைப்படுத்தலும் தேவையில்லை அல்லது தீங்கானவை என்று இது தெரிவிக்கிறது.
- பொது மக்கள் இந்தக் கதையைக் கேட்கும்போது, நபி மூஸாவின் செயல்களை தவறாகப் பார்த்து அவரை அவமதிக்கக்கூடும். உண்மைகளைப் பார்க்கும்போது, இந்த விளக்கம் பின்வரும் காரணங்களுக்காக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது:
- நபிமார்களின் பாவமற்ற தன்மை (இஸ்மத்) அஹ்லுஸ் ஸுன்னத் வல் ஜமாஅத்தின் நிலைநாட்டப்பட்ட நம்பிக்கை ஆகும். அனைத்து நபிமார்களும் பாவமற்றவர்களாகக் கருதப்படுகின்றனர் மற்றும் பாவம் செய்ய முடியாதவர்கள். ஏதேனும் ஒன்று பாவம் போலத் தோன்றினாலும் அது பாவமல்லாதிருந்தால், அவர்கள் மன்னிக்கப்பட்டு விடுவிக்கப்படுகிறார்கள். அல்லாஹ் தானே நபிமார்களின் தீர்ப்புத் தவறுகளைத் திருத்துகிறான்.
பக்கம் 6
நபி மூஸாவின் கதையில், அவர் தமது மக்களைக் கைவிட்டாரா அல்லது ஒரு குழுவை தம்முடன் அழைத்துச் சென்றாரா என்பது தெளிவாக இல்லை. சில விரிவுரையாளர்கள் மூஸா ஹாரூனைத் தமது பிரதிநிதியாக ஆக்கிவிட்டு தமது மக்களின் பிரமுகர்களை தம்முடன் அழைத்துச் சென்றார் என்று கூறுகின்றனர். இமாம் தபரி இந்தக் கருத்தை முதலில் குறிப்பிடுகிறார்:
"இதற்கு முன்பே, அவர் ஹாரூனை பனூ இஸ்ராயீலின் மீது பிரதிநிதியாக நியமித்து, நியமிக்கப்பட்ட இடத்திற்கு எழுபது ஆண்களை தம்முடன் அழைத்துச் சென்றார் என்று கூறப்படுகிறது." (தஃப்ஸீர்: பக்கம் 155, பாகம் 11, ஸூரா தாஹா)
எனவே அவர் தனிமைக்காக தமது மக்களைக் கைவிட்டார் என்று எப்படிக் கூற முடியும்?
மூஸா தனிமையைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று ஏற்றுக் கொண்டாலும், அவரது நோக்கம் அல்லாஹ்விடமிருந்து மேலும் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதே: "என் இறைவா, நீ திருப்தியடையும் பொருட்டு நான் உன்னிடம் அவசரமாக வந்தேன்." இப்னு கஸீர் கூறுகிறார்: "என் மீது உனது திருப்தியை அதிகரிக்க." (இப்னு கஸீர்: பாகம் 2, பக்கம் 4)
அவரது நோக்கமோ முறையோ தவறல்ல. இமாம் தபரி மூஸாவின் தம் இறைவனின் நியமிக்கப்பட்ட இடத்திற்குச் செல்ல அவசரப்பட்டதைக் குறிப்பிடுகிறார். ஓர் உதாரணமாக, "என் இறைவா, நீ திருப்தியடையும் பொருட்டு நான் உன்னிடம் அவசரமாக வந்தேன்" என்பதை விளக்கும்போது, நபி முஹம்மது (ஸல்லல்லாஹு அலைஹி வசல்லம்) அவர்களின் மழைக்கான ஏக்கத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார். அவர் கூறுகிறார்: "ஆவலின் காரணமாக - மழை பெய்யும்போது அவர் (ஸல்லல்லாஹு அலைஹி வசல்லம்) தமது ஆடையைக் கழற்றி, மழை தம்மைத் தொடும் வரை காத்திருந்து, இது எனது இறைவனுடன் புதிய உடன்படிக்கை என்று கூறுவார். இது அல்லாஹ்வின் தூதர் (ஸல்லல்லாஹு அலைஹி வசல்லம்) அவர்களிடமிருந்தும் அவருக்குப் பின் வந்தவர்களிடமிருந்தும் ஆவலின் காரணமாகவே வருகிறது." (தபரி: பக்கம் 192, பாகம் 11 புதியது)
மூஸாவின் முறை தவறல்ல. அது ஒரு தீர்ப்புத் தவறாக இருந்திருந்தால், அல்லாஹ் அவரைத் திருத்தியிருப்பான். "மூஸாவே! உன் சமூகத்தாரை விட்டு உன்னை அவசரப்படுத்தியது எது?" என்ற அல்லாஹ்வின் கூற்று ஒரு கண்டிப்பாக இருந்திருக்கும், ஆனால் அது இல்லை, என்றாலும் சில அறிஞர்கள் அதை அவ்வாறு விளக்குகின்றனர்.
பக்கம் 7
அப்துல்லாஹ் இப்னு அப்பாஸ் (ரலியல்லாஹு அன்ஹு) கூற்றுப்படி, மூஸாவுக்கு அல்லாஹ்வின் கூற்று ஒரு கண்டிப்பு அல்ல, மாறாக கருணை, மரியாதை மற்றும் ஆறுதலின் வெளிப்பாடாகும்.
இப்னு அப்பாஸ் கூறினார்: "அல்லாஹ்வுக்குத் தெரியும், ஆனால் அவன் மூஸாவிற்கு கருணையாக, இந்த வார்த்தைகளால் அவரைக் கௌரவிக்க, அவரது இதயத்திற்கு ஆறுதல் அளிக்க, மற்றும் அவரிடம் அன்பு காட்ட 'உன் சமூகத்தாரை விட்டு உன்னை அவசரப்படுத்தியது எது?' என்று கூறினான்." (தபரி: பக்கம் 155, பாகம் 11)
இஸ்ரவேலர்கள் வழிதவறிச் சென்றது (எத்தனை பேர் என்றாலும்) அல்லாஹ்வின் விருப்பத்தால் ஆகும். தூதர் செய்தியை கடத்துவதற்கு மட்டுமே பொறுப்பாளர். அவர் கடத்துவதில் தவறவில்லை என்றால், அவரைக் குறை கூற முடியாது. அவர் தமது கடமையை நிறைவேற்றியிருந்தால், முழு உலகமே வழிதவறினாலும் அல்லாஹ் அவரைப் பாதுகாப்பான்.
மூஸாவே தலைவராகவும் ஹாரூன் வெறும் உதவியாளராகவும் இருந்ததால், முதன்மைப் பொறுப்பு மூஸாவின் மீது இருந்தது என்று கூறுவதும் தவறானது. இந்தப் புள்ளி ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது மற்றும் உண்மைக்கு முரணானது. இதே வசனங்களை இப்னு கஸீரும் குர்துபியும் விளக்குவதிலிருந்து இது தெளிவாகிறது: "ஹாரூன் ஒரு உன்னதமான நபியாக இருந்தார், அல்லாஹ்வின் முன்னிலையில் கௌரவிக்கப்பட்டவர், உயர் அந்தஸ்து மற்றும் மேன்மை கொண்டவர்." (இப்னு கஸீர் பக்கம் 232, பாகம் 3)
மூஸா ஹாரூனைத் தமது பிரதிநிதியாக ஆக்கியிருக்கக் கூடாது என்று கூறுவதும் தவறானது, இது மக்கள் வழிதவறிச் செல்ல காரணமானது என்பது. நமது அறிஞர்களும் நீதிபதிகளும் இந்த நிகழ்விலிருந்தே பிரதிநிதித்துவத்தின் செல்லுபடித்தன்மையை உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர்: "மூஸா தொடர்பும் உரையாடலுக்காகச் செல்ல எண்ணியபோது, தமது சகோதரர் ஹாரூனிடம் 'எனது வாரிசாக இரு' என்று கூறினார், இது பிரதிநிதித்துவத்தின் செல்லுபடித்தன்மையை நிரூபிக்கிறது." (தபரி: பக்கம் 174, பாகம் 7) எனவே இதை தவறு என்று எப்படிக் கூற முடியும்?
பக்கம் 8
நபி முஹம்மது (ஸல்லல்லாஹு அலைஹி வசல்லம்) சில போர்களில் அலீ (ரலியல்லாஹு அன்ஹு) அவர்களைத் தமது பிரதிநிதியாக நியமித்து இவ்வாறு கூறினார்: _"மூஸாவுக்கு ஹாரூன் இருந்தது போல எனக்கு நீர் இருப்பது உமக்குத் திருப்தியாக இல்லையா? (இந்தப் போரில்), எனக்குப் பின் நபி இல்லை என்பதைத் தவிர." இது சாத் பின் அபி வக்காஸிலிருந்து ஸஹீஹ் முஸ்லிமில் உள்ளது, அவர் கூறினார்: "அல்லாஹ்வின் தூதர் சில போர்களில் அலீயை தமது பிரதிநிதியாக நியமித்தபோது அவரிடம் கூறியதை நான் கேட்டேன்: 'மூஸாவுக்கு ஹாரூன் இருந்தது போல எனக்கு நீர் இருப்பது உமக்குத் திருப்தியாக இல்லையா, எனக்குப் பின் நபி இல்லை என்பதைத் தவிர?'" (தஃப்ஸீர் தபரி: பக்கம் 174, பாகம் 7)
மூசாவின் ஹாரூனுக்கான பிரதிநிதித்துவத்தை தவறு என்று நாம் சொன்னால் - அல்லாஹ் தடுப்பானாக - நபி முஹம்மது ஸல்லல்லாஹு அலைஹி வஸல்லம் அவர்களின் அதே போன்ற செயலை நாம் தவறு என்று சொல்லாமல் இருப்பது எப்படி முடியும்? அது பொருத்தமற்றது என்பதற்கான எச்சரிக்கையாக நீங்கள் மூசாவும் ஹாரூனும் செய்த பிரதிநிதித்துவத்தை மேற்கோள் காட்டினீர்கள், அப்படியென்றால் நபியவர்களின் செயலைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்?
இந்த விடயங்களை நாம் நிராகரித்தாலும் கூட, தனிமையிலிருத்தல் மற்றும் வணக்கத்தை மதிப்பிழக்கச் செய்யும் அல்லது அவை பயனற்றவை அல்லது தீங்கு விளைவிப்பவை என்று தோன்றும் விதத்தில் எந்தவொரு கதையையும் சொல்வது பொருத்தமற்றது. மார்க்கத்தைப் பரப்புதல் என்பது சுய சுத்திகரிப்பைப் போலவே முக்கியமானது, “அவர்களுக்கு வேதத்தையும் ஞானத்தையும் கற்பித்து அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார்” என்ற வசனத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி. ஷா வலியுல்லாஹ், முஹத்திஸ் தெஹ்லவி, ஹழ்ரத் தான்வி, ஹழ்ரத் ராய்பூரி மற்றும் பிறர் காட்டியுள்ளபடி, இதற்கு வெவ்வேறு முறைகள் பயன்படுத்தப்படலாம். ஹழ்ரத் அல்லாமா ஸையித் சுலைமான் நத்வி “மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப்” என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்தார், அவர்களுடைய…
பக்கம் 9
“மார்க்க பிரச்சாரம்” என்பதை அறிமுகத்தில் அவர் விவரிக்கிறார். தப்லீக் பணியுடன் ஒப்பிடும்போது ஆன்மீக சுத்திகரிப்பின் முக்கியத்துவம் பயனற்றதாகத் தோன்றும் விதத்தில் ஒரு கதையை முன்வைப்பது பொருத்தமற்றதாகவும் ஆரம்பகால தப்லீகி ஜமாஅத் தலைவர்களின் வழிகாட்டுதலுக்கு எதிரானதாகவும் இருக்கும்.
ஹழ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப் அவர்களின் எழுதப்பட்ட வழிமுறைகள், அஹ்லுல்லாஹ் (அல்லாஹ்வின் மக்கள்) மற்றும் அவர்களது கான்காஹ்கள் (ஆன்மீக மையங்கள்) உடனான தொடர்பை பராமரிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும், அவர்களது சகவாசத்திலிருந்து பயனடைய வேண்டியதையும், திக்ர் கற்க அவர்களைச் சந்திக்க வேண்டியதையும் தெளிவாகக் கூறுகின்றன. தப்லீக் பணியாளர்களுக்கு எழுதிய ஒரு சிறப்புக் கடிதத்தில், அவர் குறிப்பாக இவ்வாறு எழுதினார்:
- “சில விடயங்களின் மீது உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்க விரும்புகிறேன்” (இதற்குப் பிறகு தப்லீக் பணி செய்பவர்களுக்கான முக்கிய வழிமுறைகளுடன் கூடிய பதினொரு அம்சங்களை அவர் குறிப்பிடுகிறார்)
ஹழ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப் கூறுகிறார்:
“(தப்லீக் பணியாளர்களில்) பைஅத் செய்தவர்கள், தங்கள் பைஅத்திற்குப் பின்னர் நினைவூட்டப்படுகிறார்களா? அவர்கள் அதை நிறைவேற்றுகிறார்களா? தொடர்ந்து தப்லீக் செய்பவர்கள், தங்கள் நடைமுறைகளில் ஒழுங்காக இருக்கிறார்களா? ஹழ்ரத் மௌலானா அப்துல் காதிர் ஸாஹிப்பிடம் ஒருவர் ஒருவராகச் சென்று (அவரது சேவையிலும் அவரது கான்காஹிலும் நேரத்தைச் செலவிட்டு) அவர்களை அவ்வாறு செய்யச் செய்யுங்கள்.”
(மகாதிப் ஹழ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப், பக்கம் 137, ஹழ்ரத் மௌலானா அபுல் ஹசன் அலி நத்வி தொகுத்தது)
- அவர் தனது உரைகளில் கூறுகிறார்:
“அறிவிலும் திக்ரிலும், இந்த பாதையின் தனது மூத்தவர்களுடன் தொடர்பைப் பேணி அவர்களது வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருப்பதும் அவசியமாகும். நபிமார்களின் திக்ர் பணி அல்லாஹ்வின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருந்தது…
பக்கம் 10
கண்ணியமிக்க தோழர்கள் நபியவர்களிடமிருந்து அறிவையும் திக்ரையும் கற்றுக்கொண்டனர், நபியவர்கள் வழிகாட்டுதலை வழங்கினார்கள். இதேபோல், ஒவ்வொரு காலத்திலும் உள்ள மக்கள் தங்கள் மூத்தவர்களிடமிருந்து அறிவையும் திக்ரையும் கற்று அவர்களது வழிகாட்டுதலைப் பெற்றனர். அதனால்தான் இன்றும் கூட நமக்கு நமது மூத்தவர்களிடமிருந்தும் (மஷாயிக்குகளிடமிருந்தும்) வழிகாட்டுதல் தேவைப்படுகிறது, இல்லையெனில் ஷைத்தானின் பொறியில் விழும் பெரும் ஆபத்து உள்ளது.”
(மல்ஃபூழாத் ஹழ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப், பக்கம் 132)
- மற்றொரு கடிதத்தில் அவர் எழுதுகிறார்:
“எனது கருத்துப்படி, இந்த நேரத்தில் எந்தவொரு பணியும் முன்னேற, தரீகத்தின் மஷாயிக்குகளும் ஷரீஅத்தின் உலமாக்களும் தேவை, குறிப்பாக அரசியல் சூழலுக்குப் பிறகு. இவர்கள் ஜமாஅத்தின் மஷ்வராவில் பங்கேற்க வேண்டும். ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையுடன் சேர்த்து, ஆலோசனை தேவை, மேலும் அனைத்து நடைமுறை விடயங்களும் அதைப் பின்பற்ற வேண்டும். முதலில், அத்தகைய ஆலோசனைக் குழுவுடன் இணைந்திருக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது.”
(மகாதிப் ஹழ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப், பக்கம் 132)
ஹழ்ரத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிபின் இந்தத் தெளிவான வழிமுறைகளுக்குப் பிறகு, தனிமையிலிருத்தல், வணக்கம் அல்லது தனிநபர் ஆன்மீக ஒழுக்கம் பயனற்றது அல்லது தீங்கு விளைவிப்பது என்று நம்மால் சொல்ல முடியாது. மௌலானா இல்யாஸ் அவரே அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார், தரீகத்தின் மஷாயிக்குகள் மற்றும் ஷரீஅத்தின் உலமாக்களின் ஆலோசனைக் குழுக்களுடன் தொடர்பில் இருக்குமாறு தப்லீக் அமைப்பிற்கு அறிவுறுத்தினார்.
இவை அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, “தனிமையிலிருத்தலும் வணக்கமும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், மக்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து விலகிவிடுவார்கள், மேலும் தஅவா பணியில், மக்கள் அல்லாஹ்விடமிருந்து விலகி, வெறுப்பும் வெறுமையும் ஏற்படும்” என்று ஒருவர் எவ்வாறு கூறமுடியும்? இது மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிபின் வழிகாட்டுதலுக்கு முரணாக இருப்பதால் இந்த விடயத்தை விரைவில் கவனிக்கவும்.
பக்கம் 11
நபியவர்களின் மரணத்திற்குப் பின்னர், அலட்சியத்தால் தஅவாவும் தப்லீக்கும் வீழ்ச்சியடைந்து மார்க்க நீக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று சொல்வது சரியானதா?
தஅவா மற்றும் தப்லீக்கின் முக்கியத்துவத்தையும் அதை அலட்சியப்படுத்துவதால் ஏற்படும் தீங்கையும் விளக்கும்போது, தஅவா அலட்சியப்படுத்தப்படும்போது மார்க்க நீக்கம் ஏற்படுகிறது என்று நீங்கள் கூறினீர்கள். இதை நிரூபிக்க, நீங்கள் தெளிவாக இவ்வாறு கூறினீர்கள்:
“தஅவாவை விட்டுவிடுவது மார்க்க நீக்கத்திற்கு காரணமாகிறது. அதனால்தான் புனித மதீனாவில், நபியவர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு, மார்க்க நீக்கம் ஏற்பட்டது. தஅவா எங்கே இருந்தது, மார்க்கம் எங்கே சென்றது, மார்க்க நீக்கம் எங்கிருந்து வந்தது? பின்னர் தஅவா வந்தது, அது எங்கெல்லாம் சென்றதோ அங்கெல்லாம் இஸ்லாமிய வெற்றிகள் ஏற்பட்டன.”
“தஅவா எங்கே இருந்தது, மார்க்கம் எங்கே சென்றது” என்ற உங்கள் வழிகாட்டுதலில் உள்ள இந்த கூற்றுக்கள் முற்றிலும் தவறானவை. இந்த கூற்றை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், நபியவர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு கூட, கண்ணியமிக்க தோழர்களும் நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களும் தஅவாவும் தப்லீக்கும் செய்தபோது, அப்போதும் அலட்சியம் இருந்தது, அது மார்க்க நீக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று பொருள். இது தோழர்கள் மீது ஒரு கடுமையான குற்றச்சாட்டை வைக்கும்.
இந்த குற்றச்சாட்டு நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்கள் மீது மட்டுமல்ல, நபியவர்கள் மீதும் பொருந்தும். இந்த முக்கியமான பணியில் அலட்சியம் காட்டிய பிரதிநிதிகளை அவர் விட்டுச் சென்றாரா? “என் சுன்னத்தையும் நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களின் சுன்னத்தையும் பின்பற்றுங்கள்” என்று நபியவர்கள் முழு உம்மத்திற்கும் கட்டளையிட்டார்கள். பதவியேற்றவுடன் தஅவாவிலும் தப்லீக்கிலும் அலட்சியம் காட்டி மார்க்க நீக்கத்திற்குக் காரணமான பிரதிநிதிகள், எவ்வாறு முழுமையானவர்களாகக் கருதப்படுவார்கள்?
“தஅவா எங்கே இருந்தது” என்ற சொற்றொடர், நபியவர்கள் செய்துவந்த தஅவாவையும் அதில் நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்கள் அலட்சியம் காட்டியதாகக் கூறப்படுவதையும் குறிக்கிறது. முஸ்லிம் ஷரீஃபில் கிதாபுல் ஈமானில்:
பக்கம் 12
அப்துல்லாஹ் பின் மஸ்ஊத் அறிவிக்கிறார்: நபியவர்கள் கூறினார்கள்: “அல்லாஹ் என் உம்மத்தின் முதல் பகுதியை நல்லவர்களாக வைத்திருக்கிறான், அவர்களுக்கு உதவுகிறான், வெற்றி அளிக்கிறான், அவர்கள் என் சுன்னத்தையும் கட்டளைகளையும் பின்பற்றுகிறார்கள். பின்னர் அவர்களுக்குப் பின் வாரிசுகள் வருவார்கள், அவர்கள் செய்யாததைச் சொல்வார்கள், கட்டளையிடப்படாததைச் செய்வார்கள்.” இத்தகையவர்களுக்கு எதிராக ஜிஹாத் செய்யுமாறு கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது - “எவர் தனது கையால் அவர்களுக்கு எதிராக ஜிஹாத் செய்கிறாரோ அவர் ஒரு முஃமின்.” (முஸ்லிம் ஷரீஃப், தொகுதி 1, பக்கம் 206)
நபியவர்களின் மிகச் சிறந்தவர்களும் சிறந்த உதவியாளர்களும் யார்? நபியவர்கள் பிரிந்த பிறகு அவர்கள் தஅவாவை அலட்சியப்படுத்தினார்கள் என்று நாம் எப்படி நினைக்க முடியும்?
இது உண்மையானால், ஹதீஸில் யாருக்கு எதிராக ஜிஹாத் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளதோ அந்த முழுமையான வாரிசுகள் அலட்சியம் காட்டுவார்கள் என்று யாராவது துணிந்து சொல்ல முடியுமா? இந்தக் கூற்று எவ்வளவு தூரம் சென்றுள்ளது!
நபியவர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு மார்க்க நீக்கம் ஏற்பட்டது என்பது உண்மைதான், ஆனால் இது தோழர்களும் நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களும் தஅவாவில் காட்டிய அலட்சியத்தால் ஏற்பட்டதா? தப்லீக்கையும் தஅவாவையும் அலட்சியப்படுத்துவதால் எப்போதும் மார்க்க நீக்கம் ஏற்படுமா? இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்ட, நபியவர்களால் நன்கு கற்பிக்கப்பட்ட, ஸகாத் மற்றும் தர்மம் பற்றிய அவரது கட்டளைகளைப் பெற்ற, பின்னர் வீடு திரும்பி மார்க்க நீக்கமடைந்து ஸகாத் வசூலிப்பவர்களைக் கொன்ற மதீனா மக்கள் - இது நபியவரின் பயிற்சியிலோ அல்லது தஅவா, தப்லீக்கிலோ ஏதேனும் அலட்சியத்தால் ஏற்பட்டதா என்று யாராவது துணிந்து சொல்ல முடியுமா? இத்தகைய எண்ணங்களிலிருந்து அல்லாஹ் நம்மைக் காப்பாற்றுவானாக!
பக்கம் 13
மக்கள் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிராகரிப்பது, மார்க்க நீக்கம், முஸ்லிம் உம்மத்தின் முன்னேற்றம் அல்லது வீழ்ச்சி, மற்றும் உயிர் மற்றும் செல்வத்தின் பாதுகாப்பு - இவை அனைத்தும் அல்லாஹ்வின் தீர்மானத்தின் கீழும் தெய்வீக அமைப்பின் கீழும் நடக்கின்றன. இதற்கு மக்கள் பொறுப்பேற்பார்களா? ஷரீஅத்தின்படி, சட்ட விடயங்களுக்குப் பொறுப்பானவர்கள் தங்கள் கடமைகளை அலட்சியப்படுத்தினால் பொறுப்பாவார்கள், அது அவர்களை அல்லாஹ்வின் முன் பாவிகளாக ஆக்குகிறது. உலகில் எங்கு மாற்றங்கள் ஏற்பட்டாலும், அது மார்க்க நீக்கமோ வேறு எதுவோ, மக்கள் ஷரீஅத் தீர்ப்புகளைப் பின்பற்றாததால் ஏற்பட்டால், அவர்கள் தவறுடையவர்கள். இந்த கோட்பாடு தேசங்களுக்கும் தனிநபர்களுக்கும் பொருந்தும். நபிமார்களுக்கும் கூட, மார்க்க நீக்கம் வரலாம்… இது அலட்சியத்தால் அல்லது வேறு காரணத்தால் என்பது விவாதிக்கக்கூடியது.
இருப்பினும், நபியவர்கள் தஅவாவுடன் சென்றார் என்று நீங்கள் கூறியபோது, தோழர்களும் நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களும் இந்த பணியைத் தொடராததால் மார்க்க நீக்கம் ஏற்பட்டது என்பதை அது குறிப்பிட்டது. இந்த கூற்றுக்கான ஆதாரம் என்ன? நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்கள் தஅவாவை அலட்சியப்படுத்தினார்கள் என்பதற்கு என்ன ஆதாரம் உள்ளது? இது தோழர்கள் மற்றும் கலீஃபாக்கள் மீது ஒரு கடுமையான குற்றச்சாட்டைக் கொண்டுவருகிறது. உங்கள் கேட்போர் உங்கள் வார்த்தைகளை தோழர்களையும் கலீஃபாக்களையும் குற்றம் சாட்டும் விதத்தில் மேற்கோள் காட்டக்கூடும்.
இவ்வாறு விளக்கும்போது, மற்ற பொறுப்பான நபர்களும் இதே போன்ற தலைப்புகளை விளக்க முனைவார்கள், இது கேட்போரைப் பாதிக்கிறது.
சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மூத்த மர்கஸ் அதிகாரிகள் விஜயம் செய்தபோது நான் நினைவுகூர்கிறேன். மர்கஸில் தங்கள் அறிக்கையில், தஅவாவும் தப்லீக்கும் அலட்சியப்படுத்தப்படுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் தீங்கையும் விளக்கும்போது, அவர்கள் கூறினார்கள்:
“நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களுக்குப் பிறகு, உம்மத் தஅவாவையும் தப்லீக்கையும் அலட்சியப்படுத்தியது. இது உம்மத்திற்கு ஏற்படுத்திய சேதம் இன்றுவரை தொடர்கிறது, மேலும் இழப்புகளை மீட்க முடியவில்லை. நேர்வழி காட்டப்பட்ட கலீஃபாக்களுக்குப் பிறகு தஅவாவில் அலட்சியம் இருந்தது என்று கூறுவது”
பக்கம் 14
…அனைத்து முஜ்தஹித்களையும், வாரிசுகளையும், ஹசன் பஸ்ரி, உமர் பின் அப்துல் அஜீஸ், அப்துல்லாஹ் பின் முபாரக் மற்றும் பிறரையும் உள்ளடக்கும்.
அந்த நேரத்தில் நான் ஒரு கூட்டத்தில் இருந்தேன், அங்கு மக்கள் இந்த பொறுப்பான நபரிடம் கேள்வி எழுப்பினர். இது தனது நோக்கம் இல்லை என்று அவர் மன்னிப்பு கேட்டார், ஆனால் சரியான வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டாத மற்றவர்கள் செய்யும் இதேபோன்ற அறிக்கைகளின் விளைவு என்னவாக இருக்கும்? அந்த அறிக்கையால் ஏற்பட்ட சேதத்தை இன்றும் கூட மாற்ற முடியவில்லை. இதேபோல, மக்கள் உங்கள் அறிக்கையால் பாதிக்கப்படுவார்கள், உங்கள் விளக்கம் தேவை.
கல்வி நன்மை
இறுதியாக, ஒரு கல்விசார் விஷயத்தைப் பற்றி உங்களிடம் கேட்க விரும்புகிறேன். உங்கள் உரையில், சுன்னத்தின் மூன்று பிரிவுகளைக் குறிப்பிட்டீர்கள்: வணக்க சுன்னத், தஅவா சுன்னத், மற்றும் பழக்கவழக்க சுன்னத். பழக்கவழக்க சுன்னத்திற்கு உதாரணமாக மிஸ்வாக்கைக் கூறினீர்கள். இந்த பிரிவுக்கான அடிப்படை என்ன என்பதை அறிய விரும்புகிறேன். இது உங்களுடைய புதிய சொல்லாடலா அல்லது வேறு எங்கிருந்தாவது வந்ததா? பொதுவாக, நீதிபதிகளும் அறிஞர்களும் இரண்டு பிரிவுகளைக் குறிப்பிடுகிறார்கள்: வணக்க சுன்னத் மற்றும் பழக்கவழக்க சுன்னத். சிலர் பழக்கவழக்க சுன்னத்தை வேறுபட்ட முறையில் விளக்குகிறார்கள். மிஸ்வாக்கை உதாரணமாகக் கொண்டு, பழக்கவழக்க சுன்னத்தைப் பின்பற்றுவதை நீங்கள் வலியுறுத்தினீர்கள். இந்தப் புள்ளி எனக்குத் தெளிவாகவில்லை. சுன்னத்தின் பிரிவுகள் பற்றிய விரிவான தலைப்புகளை நூர் உல் அன்வார், ஹுசாமி போன்ற உசூல் நூல்களில் காணலாம்.
இம்தாத் உல் ஃபதாவாவில், ஹகீம் உல் உம்மத் மௌலானா அஷ்ரஃப் அலி தான்வி கூறுகிறார்:
“சுன்னத் இரண்டு வகைப்படும்: வணக்க சுன்னத், பழக்கவழக்க சுன்னத். சுன்னத் என்ற சொல் நிபந்தனையின்றி வணக்க சுன்னத்திற்குப் பொருந்தும்…
Page 15
…மற்றும் நற்பலனுக்கான வாக்குறுதியும் அதன் கட்டளையும் அந்தப் பகுதியுடன் தொடர்புடையவை. இரண்டாவது வகையான பழக்கவழக்க சுன்னத், ஆசீர்வாதங்கள் இல்லாமல் இல்லை, அது அன்பின் அடையாளம், ஆனால் மார்க்கத்தின் ஒரு பகுதி அல்ல. எனவே, யாரேனும் மார்க்கத்தின் நோக்கங்களில் தலையிட்டால், அதிலிருந்து அவர்கள் தடுக்கப்படுவார்கள்.”
(இம்தாத் உல் ஃபதாவா: பக்கம் 439, பகுதி 3)
உங்கள் சுன்னத் பிரிவு மற்றும் உதாரணங்களுக்கான ஆதாரத்தையும் சான்றையும் அறிய விரும்புகிறேன்.
அதுபோலவே, தரீக்-இ-விலாயத் (பரிசுத்தத்தின் பாதை) மற்றும் தரீக்-இ-நுபுவ்வத் (நபித்துவத்தின் பாதை) இடையேயான உங்கள் வேறுபாடு குறித்தும் கேட்க விரும்புகிறேன். வேறுபாடு இல்லை என்று நீங்கள் கூறியிருந்தாலும், தரீக்-இ-தஅவத் என்பது தரீக்-இ-நுபுவ்வத் எனக் கூறி, தரீக்-இ-விலாயத்திற்கு முன்னுரிமை அளித்து, அவற்றைப் பிரித்துள்ளீர்கள். எனினும், இந்தப் பாதைகளுக்கிடையேயான வேறுபாட்டையோ அவற்றின் அளவுகோல்களையோ நீங்கள் தெளிவாக விளக்கவில்லை. இந்தத் தெளிவற்ற விளக்கத்தால், மக்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். தரீக்-இ-விலாயத் என்பது கான்காஹ்களில் பயிற்சி செய்யப்படும் சூஃபிகளின் மற்றும் தன்-தூய்மைப்படுத்தலின் பாதை என்றும், தஅவாவிற்காக வெளியே செல்வது தரீக்-இ-நுபுவ்வத் என்றும் பலர் நினைக்கிறார்கள். இந்த முழுமையற்ற விளக்கம் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது உங்கள் சொந்த சொல்லாடலா அல்லது ஹதீஸ் மற்றும் கருத்தியல் கோட்பாடுகளிலிருந்து வந்ததா? அதன் விவரங்கள், ஆதாரம், சான்று மற்றும் அடிப்படையை அறிய விரும்புகிறேன். இரு பாதைகளுக்கும் இடையேயான வேறுபாடு என்ன? குர்ஆனும் சுன்னத்தும் தரீக்-இ-விலாயத் மற்றும் தரீக்-இ-தஅவத் இரண்டும் தரீக்-இ-நுபுவ்வத்தில் அடங்கும் என்பதைக் காட்டுகின்றன. அல்லாமா ஸையித் சுலைமான் நத்வி தமது எழுத்துக்களில் இதைக் கூறியுள்ளார். குர்ஆனும் ஹதீஸும் தரீக்-இ-விலாயத் மற்றும் தரீக்-இ-நுபுவ்வத் தனித்தனியானவை அல்ல என்பதைக் காட்டுகின்றன. எல்லா ஸஹாபாக்களும் இரண்டையும் பயிற்சி செய்தனர், மேலும் தூய்மைப்படுத்தும் பணியையும் செய்தனர். அவர்கள் அனைவரும் தரீக்-இ-நுபுவ்வத்தையே பின்பற்றினர். மக்களின் அக மனத்தையும் இதயங்களையும் தூய்மைப்படுத்த கான்காஹில் அமர்வதைக் குறிக்கும் தரீக்-இ-விலாயத்துடன் சேர்ந்த தரீக்-இ-தஅவத் கூட…
Page 16
…பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் நற்பலனுக்கான வாக்குறுதியும் அதன் ஒழுங்கும் அந்த வகையுடன் தொடர்புடையவை. இரண்டாவது வகையான பழக்கவழக்க சுன்னத், ஆசீர்வாதங்கள் இல்லாமல் இல்லாவிட்டாலும், அன்பின் சான்றாக இருக்கிறது ஆனால் மார்க்கத்தின் அத்தியாவசியப் பகுதி அல்ல. எனவே, யாரேனும் அதன் காரணமாக மார்க்கத்தின் நோக்கங்களில் தலையிட்டால், அவர்கள் அதிலிருந்து தடுக்கப்படுவார்கள்.
(இம்தாத் உல் ஃபதாவா: பக்கம் 439, பகுதி 3)
நீங்கள் விளக்கிய சுன்னத் பிரிவு மற்றும் உதாரணங்களுக்கான ஆதாரத்தையும் சான்றையும் அறிய விரும்புகிறேன்.
அதுபோலவே, தரீக்-இ-விலாயத் (பரிசுத்தத்தின் பாதை) மற்றும் தரீக்-இ-நுபுவ்வத் (நபித்துவத்தின் பாதை) இடையேயான வேறுபாடு குறித்து நீங்கள் குறிப்பிட்டதைப் பற்றியும் கேட்க விரும்புகிறேன். வேறுபாடு இல்லை என்று நீங்கள் கூறியிருந்தாலும், தரீக்-இ-தஅவத் என்பது தரீக்-இ-நுபுவ்வத் எனக் கூறி, தரீக்-இ-விலாயத்திற்கு முன்னுரிமை அளித்து, அவற்றைப் பிரித்துள்ளீர்கள். எனினும், இந்தப் பாதைகளுக்கிடையேயான வேறுபாட்டையோ அவற்றின் அளவுகோல்களையோ நீங்கள் தெளிவாக விளக்கவில்லை. இந்தத் தெளிவற்ற விளக்கத்தால், மக்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். தரீக்-இ-விலாயத் என்பது கான்காஹ்களில் பயிற்சி செய்யப்படும் சூஃபிகளின் மற்றும் தன்-தூய்மைப்படுத்தலின் பாதை என்றும், தஅவாவிற்காக வெளியே செல்வது தரீக்-இ-நுபுவ்வத் என்றும் பலர் நினைக்கிறார்கள். இந்த முழுமையற்ற விளக்கம் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இது உங்கள் சொந்த சொல்லாடலா அல்லது ஹதீஸ் மற்றும் கருத்தியல் கோட்பாடுகளிலிருந்து வந்ததா? அதன் விவரங்கள், ஆதாரம், சான்று மற்றும் அடிப்படையை அறிய விரும்புகிறேன். இந்த இரு பாதைகளுக்கும் இடையேயான வேறுபாடு என்ன? குர்ஆனும் சுன்னத்தும் தரீக்-இ-விலாயத் மற்றும் தரீக்-இ-தஅவத் இரண்டும் தரீக்-இ-நுபுவ்வத்தில் அடங்கும் என்பதைக் காட்டுகின்றன. அல்லாமா ஸையித் சுலைமான் நத்வி தமது எழுத்துக்களில் இதைக் கூறியுள்ளார். குர்ஆனும் ஹதீஸும் தரீக்-இ-விலாயத் தரீக்-இ-நுபுவ்வத்திலிருந்து தனித்தனியானது அல்ல என்பதைக் காட்டுகின்றன. எல்லா ஸஹாபாக்களும் இரண்டையும் பயிற்சி செய்தனர், மேலும் தூய்மைப்படுத்தும் பணியையும் செய்தனர். அவர்கள் அனைவரும் தரீக்-இ-நுபுவ்வத்தையே பின்பற்றினர். மக்களின் அக மனத்தையும் இதயங்களையும் தூய்மைப்படுத்த கான்காஹில் அமர்வதைக் குறிக்கும் தரீக்-இ-விலாயத்துடன் சேர்ந்த தரீக்-இ-தஅவத் கூட…
Page 17
…தரீக்-இ-நுபுவ்வத்தேயாகும். நபிகள் நாயகம் அவர்கள் அவையில் அமர்ந்து, அறிவுரை வழங்கி, மக்களின் நலனை விசாரிப்பார். ஸஹாபாக்கள் தங்கள் ஆன்மீக பிரச்சினைகளுடன் அவரிடம் வருவார்கள். சிலர் சோம்பேறித்தனம் பற்றியும், மற்றவர்கள் வஸ்வாசா (சிந்தனைக் கிளர்ச்சிகள்) மற்றும் பொருள்சார் எண்ணங்கள், நயவஞ்சகம், இதயக் கடினத்தன்மை பற்றியும் புகார் அளிப்பார்கள், அல்லது பைஅத் (உறுதிமொழி) கோருவார்கள் அல்லது திக்ர் பற்றி கேட்பார்கள். அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் நிலைக்கேற்ப பொருத்தமான பதில்களை அளிப்பார். அவர் அவர்களைத் திருத்துவார், பைஅத் அளிப்பார், திக்ர் கற்பிப்பார், மேலும் தொழுகை நேரங்கள் மற்றும் பிற பிரச்சினைகள் குறித்த கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பார். கடந்த காலத்தின் பெரும் ஔலியாக்களும், ஆன்மீகத் தலைவர்களும், முஃப்திகளும் தங்கள் அவைகளில் இதே பணியைச் செய்திருந்தால், இவை அனைத்தும் நபித்துவத்திலிருந்தே வந்தவை - இது எவ்வாறு நபித்துவத்திற்கு எதிரானதாகவோ தனித்தனியானதாகவோ கருதப்படும்?
இந்த விஷயத்தில் தயவுசெய்து தெளிவுபடுத்துவீர்கள் என நம்புகிறேன்.
ரெய்விண்ட் கூட்டத்தில் தப்லீக் பற்றிய உங்கள் உரையில், இப்போது நமது நூலகங்களில் வெளியிடப்படும் புத்தகங்களுக்கு தஅவா மற்றும் தப்லீகுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று கூறினீர்கள். ஹழ்ரத்ஜியின் உரைகள், மௌலானா இல்யாஸின் வார்த்தைகள், சிறப்புகள் பற்றிய புத்தகங்கள், ஸஹாபாக்களின் வாழ்க்கை, மற்றும் நபிகள் நாயகத்தின் முன்மாதிரி ஆகியவற்றிற்கு மட்டுமே நமது படிப்பு வரையறுக்கப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் கூறினீர்கள். இந்த குறிப்பிட்ட புத்தகங்களுக்கு அப்பால் நாம் புத்தகங்களைப் படித்தால், வேலை பாதிக்கப்படும் என்று நீங்கள் கூறினீர்கள், ஏனெனில் செய்திகளையும் அறிக்கைகளையும் படிப்பது மனதில் உறுதியை உருவாக்குகிறது. நோக்கம் கொண்ட பணி முடிந்த பிறகு அறிவைப் பெறலாம் என்றும், நம்பிக்கை மற்றும் செயலின் உறுதியிலிருந்து தப்பிக்க வழியில்லை என்றும் - இது ஒரு நிலையான போராட்டம் என்றும் நீங்கள் கூறினீர்கள்.
நமது தப்லீக் சகோதரர்கள் இதிலிருந்து புரிந்துகொண்டது என்னவென்றால், அவர்கள் அந்தக் குறிப்பிட்ட புத்தகங்களை மட்டுமே படிக்க வேண்டும், வேறு எதுவும் படிக்கக் கூடாது, ஏனெனில் மற்ற புத்தகங்களைப் படிப்பது அவர்களது தப்லீக் பணிக்குக் கேடு விளைவிக்கும் என்பதாகும். குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸிலிருந்து வரும் அனைத்து அறிவியல் மற்றும் சீர்திருத்த உள்ளடக்கங்களையும் படிக்க வேண்டியதில்லை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்…
Page 18
…அறிவுக்காக. ஒரு குறிப்பிட்ட பாடத்திட்டம் ஏற்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பது என் இதயத்தின் விருப்பம். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்தத் தொடரைப் பார்க்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அஹ்லு-இ-இல்ம் (அறிஞர்களின்) அறிவு தேவை. உண்மையில், உடல்நலக்குறைவின் காரணமாக நான் ஐந்து புத்தகங்களை விட்டுவிட்டேன்.
(1) ஜஸாஉல் அஃமால் (ஹழ்ரத் தானவி), (2) ராஹே நஜாத், (3) ஃபழாயிலே நமாஸ், (4) ஹிகாயாத், (5) ஸஹாபா, (6) பிஹிஷ்தி ஜேவர் (மௌல்வி ஸகரியா ஷைகுல் ஹதீஸ்). தனியாக அவைகளில் அமர்வதோ அல்லது தனியாகக் குழுக்களில் அமர்வதோ அவைகளில் செவிமடுப்பதன் ஆசீர்வாதங்களை வழங்க முடியாது, மேலும் அவைகளில் பெரியோர்களின் அறிவுரையை ஒருவரால் திருப்பிச் செலுத்த முடியாது. (மகாதீப் ப.28)
ஒரு கடிதத்தில், அவர் எழுதுகிறார்:
“நிலையான பாடத்திட்டம் ஒரு நிலையான வேகத்தில் முடிக்கப்பட வேண்டும் என்பது என் இதயத்தின் விருப்பம். முதலில் வீட்டில் தனியாக ஒரு பகுதியைப் படிக்க விரும்புவோருக்கு இது பொருந்தும், பின்னர் செவிமடுத்து, அந்தச் செயல்களைப் பயிற்சி செய்து, முதலில் அவற்றைச் செயல்படுத்த முயன்று, பின்னர் அவைகளில் பரப்ப வேண்டும்.” (மகாதீப் ப.92)
ஒரு கடிதத்தில், போதனைக்கான சில முக்கிய வழிகாட்டுதல்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன: “ஹழ்ரத் தானவியிடமிருந்து பயன்பெற, அவர்களுடன் தோழமை கொண்டு அவர்களது முறைகளைப் பின்பற்றுவது அவசியம், மேலும் அவர்களது புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலம் பயன்பெற வேண்டும். அவர்களது புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலமும் அவர்களது முறைகள் மூலமும் அறிவு வரும்.” (மகாதீப் ப.138)
தமது போதனைகளில், அவர் வழிகாட்டுகிறார்:
“(ஹழ்ரத் தானவியின்) அவர்களது கல்வியும் எனது கற்பித்தல் முறையும் அத்தகையதாக இருக்க வேண்டும் என்பது முதலில் என் இதயத்தின் விருப்பம், இதன் மூலம் அவர்களது பொது கல்வி முடிக்கப்படும்.” (ப.58)
ஹழ்ரத் மௌலானா தானவியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஹழ்ரத் மௌலானா முகம்மது இல்யாஸ் ஸாஹிப் தெளிவாகக் கூறினார்: “இந்த நேரத்தில், ஹழ்ரத் தானவியுடன் (அவர் மீது அல்லாஹ்வின் அருள் இருக்கட்டும்) மக்கள் தொடர்பு கொண்டு, ஹழ்ரத்தின் ஆசீர்வாதங்களிலிருந்து பயன்பெற்று, மேலும்…
Page 19
…ஹழ்ரத்தின் ஆன்மீக அந்தஸ்துகளில் பங்குபெற்று ஹழ்ரத்தின் ஆன்மாவின் ஆன்மீக இன்பங்களை அதிகரிக்கும் இந்த விஷயம் விசேஷமாகப் பரப்பப்பட வேண்டும் என்பது என் இதயத்தின் விருப்பம். சிறந்த மற்றும் மிக முக்கியமான வழி என்னவென்றால், ஹழ்ரத்தின் போதனைகளும் வழிகாட்டுதல்களும் (அவரது எழுத்துக்களில் பாதுகாக்கப்பட்டவை) செயல்படுத்தப்பட வேண்டும் மேலும் அவற்றை மேலும் மேலும் பரப்ப முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்.” (மல்ஃபூஸாத் மௌலானா இல்யாஸ் ஸாஹிப், ப.29, மல்ஃபூஸாத்: 75)
ஜஸாஉல் அஃமால் மற்றும் ராஹே நஜாத் போன்ற புத்தகங்கள் பற்றிய ஹழ்ரத் மௌலானா முகம்மது இல்யாஸின் தெளிவான விளக்கம் மற்றும் வலியுறுத்தலுக்குப் பிறகு, படிப்பு சில சிறிய பகுதிகள் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட படைப்புகளுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைப்பது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதா? இது அவரது ஆன்மாவை எவ்வாறு மகிழ்விக்கும்?
தற்போது உங்கள் மேற்பார்வையில் முன்னேறி வரும் கல்விப் பணி உங்கள் கவனத்தை வேண்டுகிறது என்பதை மரியாதையுடன் தெரிவிக்க விரும்புகிறேன். நமது பழைய மற்றும் புதிய கல்வி பிரதிநிதிகளில் பலர் எச்சரிக்கைக்கு எதிரான அல்லது உண்மைகளுக்கு முரணான அறிக்கைகளை வெளியிடுகிறார்கள். சில உதாரணங்கள் இங்கே:
(1) மதிப்பிற்குரிய ஒரு அமீர் ஒரு கல்விக் கூட்டத்தில் ஃபஜ்ருக்குப் பிறகு கூறினார்: “அதான் கனமானது, அதில் இணைவைப்பாளர்கள் பற்றிய வசனங்கள் அல்லாஹ்வின் பாதையில் ஓதப்படுவதும், நமாஸுக்குப் பிறகு அல்லாஹ்வின் பாதையில் வெளியேறி அல்லாஹ்வை நோக்கி அழைப்பதே இலக்கு என்பதும் விசித்திரமானது.”
இந்த அறிக்கை உண்மையான நோக்கம் அல்லாஹ்வின் பாதையில் வெளியேறி அல்லாஹ்வை நோக்கி அழைப்பதுதான் என்றும், அதற்கு பாங்கும் தொழுகையும் வெறும் சாதனங்கள் மட்டுமே என்றும், அவை இலக்குகள் அல்ல என்றும் கூறுகிறது.
அதேபோல், மற்ற பிரதிநிதிகள் நபிகள் நாயகம் அவர்கள் அல்லாஹ்வை நோக்கிய அழைப்பை ஏற்பாடு செய்து முடிக்க வேண்டியிருந்ததால் கடமையான இஷா தொழுகையைத் தாமதப்படுத்தினார்கள் என்று கூறி, அல்லாஹ்வை நோக்கி அழைப்பது தொழுகையை விட முக்கியமானது என்று முடிவு செய்தார்கள்.
பக்கம் 20
இந்த உதாரணங்கள் அல்லாமா மவ்தூதி சாஹிப்பின் கருத்துக்களை ஒத்திருக்கின்றன, அவை வணக்கம், பாங்கு, தொழுகை ஆகியவை இலக்குகள் அல்ல, மாறாக மற்றொரு இலக்கான ஜிஹாதின் முயற்சி மற்றும் பயிற்சிக்கான சாதனங்கள் மட்டுமே என்று கூறுகின்றன. இந்தக் கருத்து நமது பெரியோர்களின் வழிமுறையை முற்றிலும் முரண்படுகிறது. அவர்கள் இந்தப் பார்வையை விமர்சித்துள்ளனர். இஸ்லாமிய சிந்தனையாளர் ஹழ்ரத் மௌலானா ஸையித் அபுல் ஹசன் அலி நத்வி தனது “நவீன காலத்தில் மதத்தின் செயல்படுத்தலும் தஅவாவும்” எனும் நூலில் (பக்கம் 82 மற்றும் பிறவற்றைப் பார்க்கவும்) இந்த சாதனம்-இலக்கு கருத்தை விமர்சித்துள்ளார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இதுபோன்ற அறிக்கைகள் இன்னும் நமது கற்பித்தல் கூட்டங்களில் கூறப்பட்டு வருகின்றன.
ஹழ்ரத் யூசுஃப் (அலைஹிஸ்ஸலாம்) தவ்ஹீத்துக்கும் அறிவுக்கும் எதிராக செயல்பட்டாரா?
இரண்டாவது உதாரணம்: (2) மத்திய இடம் ஒன்றைச் சேர்ந்த பொறுப்பாளர் ஒருவர், மஃகரிபுக்குப் பிறகு ஒரு உதாரணம் கொடுக்கும் போது, ஹழ்ரத் யூசுஃப் அல்லாஹ் அல்லாதவர் பக்கம் திரும்புவதையும் அல்லாஹ் அல்லாதவரிடம் உதவி தேடுவதையும் விஷயமாக்கியதாகக் கூறினார். ஆதாரமாக, ஹழ்ரத் யூசுஃப் தனது சக சிறைவாசியிடம் “என்னை உன் அரசரிடம் நினைவுபடுத்து” (உஸ்குர்னி இந்த ரப்பிக்க) என்று கூறிய சம்பவத்தைக் குறிப்பிட்டார், இதன் மூலம் ஹழ்ரத் யூசுஃப் அல்லாஹ் அல்லாதவர் பக்கம் திரும்பியதாலும் அதனால் பல ஆண்டுகள் சிறையில் இருக்க வேண்டியிருந்தது என்றும் கூறினார்.
இந்த அறிக்கை அறிவார்ந்த பார்வையில் மிகவும் தவறானது. அல்லாமா இப்னு கஸீர் தனது தஃப்ஸீரில் இந்த அறிவிப்பில் பல பலவீனமான, மிகவும் பலவீனமான அறிவிப்பாளர்கள் உள்ளனர் என்றும், சேர்க்கப்பட்ட உள்ளடக்கம் கட்டுக்கதையானது மற்றும் நம்பகமற்றது என்றும் குறிப்பிடுகிறார். (இப்னு கஸீர்: 9:47, பகுதி 2)
தனது “கஸஸுல் அன்பியா” நூலில், யூசுஃபின் கதை, யூசுஃபின் இந்தச் செயல் மற்றும் அறிக்கை என்பது தெளிவாகக் கூறுகிறது…
பக்கம் 21
…சாதனங்களின் மூலம் நடவடிக்கை எடுப்பது அனுமதிக்கப்பட்டதாக நிரூபிக்கப்பட்டது என்றும், அத்தகைய சாதனங்களை மேற்கொள்வது அல்லாஹ்வின் மீதான நம்பிக்கைக்கு எதிரானது அல்ல என்றும். அவர்கள் மேலும் கூறுவது போல்:
“உஸ்குர்னி இந்த ரப்பிக்க – அதாவது நான் குற்றமின்றி சிறையில் இருப்பதை அரசரிடம் என் விஷயத்தைக் குறிப்பிடு” – இது சாதனங்களைத் தேடுவதன் அனுமதியை நிரூபிக்கிறது, மேலும் இது இறைவர்களின் இறைவனிடம் கொண்ட நம்பிக்கையை மறுக்காது. (கஸஸுல் அன்பியா, பக். 229)
ஹழ்ரத் மௌலானா முஃப்தி முஹம்மத் ஷஃபீ சாஹிப் எழுதுகிறார்: யூசுஃப் விடுதலை பெற தனது சக சிறைவாசியிடம் நீ அரசரிடம் சென்றால், என்னைக் குற்றமின்றி சிறையில் இருப்பவனாக நினைவுபடுத்து என்று கூறினார். இதிலிருந்து, துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றப்பட ஒருவரை ஒரு சாதனமாக்குவது அல்லாஹ்வின் மீதான நம்பிக்கைக்கு எதிரானது அல்ல என்று நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். (மஆரிஃபுல் குர்ஆன், பக். 155, பகுதி 3, சூரா யூசுஃப்)
ஆனால் நமது கல்வி பிரதிநிதி யூசுஃப் அல்லாஹ் அல்லாதவர் பக்கம் திரும்பினார் என்றும், முழுமையான ஏகத்துவம் அல்லது நம்பிக்கைக்கு எதிராக செயல்பட்டார் என்றும் தெளிவாகக் கூறி, அதன் விளைவாக ஏழு ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்தார் என்று கூறினார். ஹாஃபிழ் இப்னு கஸீர் இந்தக் கருத்தை கடுமையாக நிராகரித்தார், ஆனாலும் மற்ற மத்திய நபர்கள் தங்கள் கூட்டங்களில் இந்த விஷயத்தை தொடர்ந்து விவாதிக்கின்றனர்.
சாதனங்களைத் தேடுவதும் படைப்பினங்களை நோக்கித் திரும்புவதும் முழுமையான ஏகத்துவத்திற்கும் முழுமையான நம்பிக்கைக்கும் எதிரானதாக இருந்தாலும் கூட, இது ஹுனைன் போன்ற சில போர்களில் நபிகள் நாயகம் அவர்கள் செய்ததற்கு முரண்படும், அங்கு அவர் சாதனங்களுடன் முழுமையாக தயார்படுத்தப்பட்டு சித்தமாக இருந்தார். அவர் பல்வேறு தோழர்களையும் திறமையான நபர்களையும் அழைத்து ஒன்றுகூட்டி கூறினார்: “ஓ மரத்தின் தோழர்களே [பைஅத்]!” (சஹீஹ் முஸ்லிம் ஷரீஃப், முஸ்லிம் பக். 129)
பக்கம் 22
நபிகள் நாயகம் அவர்கள் சாதனங்கள் மூலம் உதவி கோரியதும் அவரது முழுமையான ஏகத்துவம் மற்றும் நம்பிக்கையின் அந்தஸ்தைக் குறைத்ததாக நாம் சொல்வோமா?
உண்மை என்னவெனில், நமது மூத்த கற்பித்தல் பெரியோர்கள் தங்கள் அறிக்கைகளில் கட்டுப்பாடின்றி இருக்கிறார்கள். அவர்கள் நபி மூஸாவின் கதையை அவரது அந்தஸ்தைக் குறைக்கும் வகையில் சொல்கிறார்கள். அதேபோல், அவர்கள் நபிமார்களான யூசுஃப் மற்றும் ஸகரிய்யாவின் சம்பவங்களை அவர்களது அந்தஸ்திற்கு கடுமையான விமர்சனத்தை வரவழைக்கும் வகையில் முன்வைக்கிறார்கள். இந்த கருத்துக்கள் சாதாரண மக்களிடையே பரவும்போது, அவர்கள் நபிமார்களை விமர்சிக்கத் தொடங்குகிறார்கள்.
நபிகள் நாயகம் அவர்கள் மற்ற நபிமார்களை விட தனது மேன்மையை வெளிப்படுத்துவதைத் தடை செய்திருந்த போதிலும், நமது சில கற்பித்தல் பிரதிநிதிகள் நபிமார்களான யூசுஃப் மற்றும் மூஸாவின் கதைகளை அவர்களைக் குறைக்கும் வகையில் சொல்கிறார்கள் என்பதை புரிந்துகொள்ள அல்லாஹ் நமக்கு வழிகாட்டட்டும். நபிகள் நாயகம் அவர்கள் தமது உம்மத்தை எந்த நபியையும் குறைக்கும் சாத்தியக்கூறிலிருந்தும் காப்பாற்றினார்கள், அவர் கூறினார்: “என்னை நபிமார்களை விட மேன்மைப்படுத்தாதீர்கள், மூஸாவை விடவும் என்னை மேன்மைப்படுத்தாதீர்கள்.”
நபிகள் நாயகம் அவர்கள் உம்மத்தை எந்த நபியின் குறைத்தலில் இருந்தும் பாதுகாத்தார்கள், ஆனால் நமது சில கற்பித்தல் பிரதிநிதிகள் நிச்சயமாக நபிமார்களான யூசுஃப் மற்றும் மூஸாவைக் குறைக்கும் கதைகளைப் பரப்புகிறார்கள், மேலும் இந்த கருத்துக்கள் “பெரியோர்கள்” மூலம் உம்மத்தில் பரவி வருகின்றன.
இதை எவ்வாறு சரிசெய்யலாம் என்று தயவுசெய்து கருதவும்.
முஹம்மத் ஸைத்
10 ரபீ உல் அவ்வல் 1434
ஜனவரி 23, 2014
பக்கம் 23
ஒரு நபர் இத்தகைய நிலையில் இருந்தால், ஷரீஅத் தகுந்த கல்வியை கோருகிறது என்பது தெளிவாகிறது. புனிதமான ஷரீஅத்தைப் பின்பற்றாத வரை நமது எந்த செயலும் அல்லாஹ்வால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட முடியாது.
இன்று, சில முஸ்லிம்கள் தப்லீக் (பிரசாரம்) மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதைக் காண்கிறோம், தப்லீக்கிற்கான கொள்கைகளும் அறிவும் தேவையற்றவை என்ற தீவிரமான பார்வையை எடுத்துக்கொண்டு. இது அவர்களை தவறாக தீர்ப்புகளை பிரசங்கிக்க வழிவகுக்கிறது. தீர்ப்புகளே சரியானவையாக இருந்தாலும், அவர்களது முறைகள் தவறானவையாகவும் குறிப்பிடப்படாதவையாகவும் இருந்து, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவையாகத் தோன்றுகின்றன, ஆனாலும் இதற்கு எந்த கவனமும் செலுத்தப்படவில்லை. மாறாக, இந்த முறையை பின்பற்றாதவர்கள் பலவீனமானவர்கள் மற்றும் குற்றம் சாட்டப்பட வேண்டியவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறார்கள்.
(அல்-கவ்லுல் பாலிக் ஃபீ அஹ்காமித் தப்லீக், மாதாந்திர மௌலானா பத்திரிகை, ஷஃபான் 1340 ஹிஜ்ரி, லுதியானா, ஹழ்ரத் மௌலானா முஃப்தி அஷ்ஃபாக்-உர்-ரஹ்மான் கந்தலவி, முன்னாள் முஃப்தி, மசாஹிர் உலூம் சஹாரன்பூர்)

