নিম্নলিখিতটি নিজামুদ্দীনের মুকীম বুজুর্গদের পক্ষ থেকে প্রেরিত একটি চিঠি, যারা সেখানে সংঘটিত ধ্বংসাত্মক ঘটনাবলীর পর নিজামুদ্দীন ত্যাগ করেছেন
এটি দাওয়াতের দায়িত্বশীল ভাইদের এবং উম্মাহর সমব্যথী ব্যক্তিদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বার্তা
আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ,
সর্বপ্রথমে, এ কথা মনে রেখে যে আমরা যা কিছু উচ্চারণ করি তার প্রতিটি শব্দের জন্য আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর সামনে জবাবদিহি করতে বাধ্য, আমরা সমগ্র বিশ্বের সামনে এ বিষয়টি স্পষ্ট করতে চাই যে, তবলীগে যোগদানের পর থেকে নিজামুদ্দীনের চার দেয়ালের প্রতি আমাদের যে গভীর মহব্বত, সম্পর্ক ও সম্মান সবসময় ছিল, তাতে আমরা আরও বৃদ্ধি অনুভব করছি।
আমরা আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর কাছে দোয়া করি, যেন আমরা এই একই তীব্রতার মহব্বত ও নিষ্ঠা নিয়ে বেঁচে থাকি এবং মৃত্যুবরণ করি। কেননা নিজামুদ্দীন এমন একটি স্থান, যেখানে দ্বীনের জন্য অসংখ্য অশ্রু বিসর্জিত হয়েছে, শত শত নেককার মানুষের হাড় এখানে মিশে গেছে। আমরা এর সম্মান করি, যাতে আমরা আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর সামনে আমাদের মুখ দেখাতে পারি এবং কিয়ামতের দিন এই নেককার মানুষদের মধ্যে গণ্য হতে পারি।
দ্বিতীয়ত, আমরা স্পষ্ট করতে চাই যে, পৃথিবীর বুকে কোনো মুমিনের সাথেই আমাদের কোনো ব্যক্তিগত মতভেদ নেই। আমাদের অন্তরে সকল মুমিনের প্রতি তাদের মর্যাদা অনুযায়ী সম্মান, মহব্বত ও শ্রদ্ধাবোধ রয়েছে। এসব স্পষ্টীকরণের পাশাপাশি, প্রতারিত বা বিভ্রান্ত না হওয়ার জন্য কিছু বাস্তবতা মনে রাখা আবশ্যক - নিজামুদ্দীনের কাজের ভিত্তি কী এবং সম্প্রতি কীভাবে এই ভিত্তিগুলো নড়বড়ে হয়ে গেছে?
নিজামুদ্দীনে প্রথম দিন থেকে যে কাজের ভিত্তি স্থাপিত হয়েছে, তা কোনো ব্যক্তির মনগড়া সৃষ্টি নয়, বরং তা প্রকৃত উলামাদের সাহচর্য ও দিকনির্দেশনায় কুরআন, হাদীস এবং সাহাবাদের জীবন অনুসরণ করে স্থাপিত হয়েছে, যাতে পরিপূর্ণ দ্বীন তার প্রকৃত রূপে প্রতিটি মানুষের কাছে পৌঁছাতে পারে।
এই লক্ষ্য অর্জনের জন্যই ছয়টি গুণের মেহনত করা হয়; এই মেহনত ছাড়া নিজের জীবনে পরিপূর্ণ দ্বীন অর্জন করা এবং সৎ আমলের প্রকৃত রূপ লাভ করা অসম্ভব। তাছাড়া, এই গুণগুলো কারো জীবনে ততক্ষণ আসতে পারে না, যতক্ষণ না তাকে 'আমলে নবুওয়াতের' মধ্য দিয়ে নিয়ে যাওয়া হয়, যা হলো দাওয়াত, তালীম, ইবাদত এবং আখলাক।
এখন, সমগ্র উম্মাহকে এই আমলের মধ্যে আনার জন্য দুটি ক্ষেত্রে কাজ করার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে - একটি হলো আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর রাস্তায় বের হওয়া এবং অপরটি হলো স্থানীয় মেহনত। এই দুটি ব্যস্ততা যথাক্রমে হিজরত ও নুসরতের অত্যন্ত কাছাকাছি। এছাড়া, এ পথে মেহনত কবুল হওয়ার জন্য ইখলাসের পাশাপাশি মাশওয়ারা ও ইজতেমাইয়াতেরও প্রয়োজন।
এই মেহনত ও এর ভিত্তি "নাহজে নবুওয়াতের" অত্যন্ত নিকটবর্তী। তাই মাওলানা ইলিয়াস رحمة الله عليه বলতেন, "আমি এই মেহনতকে নবীগণের মেহনত মনে করি; প্রত্যেকেই, সাধারণ হোক বা বিশিষ্ট, এই মেহনতে যুক্ত হওয়া উচিত। এমনকি একজন মদ্যপ পাপীকেও খোলা বাহুতে স্বাগত জানাতে হবে। প্রত্যেক মুমিনকে ভদ্রভাবে ও স্নেহপূর্ণভাবে বলা উচিত, যেন সে নিজের যোগ্যতাকে মূল্য দিয়ে এবং দুর্বলতাকে উপেক্ষা করে তার জীবন ও সম্পদ এই মেহনতে ব্যয় করে।
বিশেষত, উলামা, বুজুর্গ এবং দ্বীনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে অবদানকারী ব্যক্তিদের অত্যন্ত সম্মানের সাথে অনুরোধ করা যেতে পারে, যেন তারা নিজ নিজ ক্ষেত্রে সক্রিয় থেকেও তাদের সময়সূচি অনুযায়ী এই মেহনতে অংশগ্রহণ করেন। যদি তাদের পক্ষে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করা কঠিন হয়, তাহলে তারা তাদের অনুমোদন ও দোয়ার মাধ্যমে এই মেহনতকে সমর্থন করতে পারেন"।
এগুলোই নিজামুদ্দীনের ভিত্তি এবং প্রথম দিন থেকেই এই দিকনির্দেশনায় এই মেহনত গড়ে তোলা হয়েছে। আমরা এই ভিত্তিগুলো বুঝেছি মাওলানা ইলিয়াস সাহেব رحمة الله عليه-এর কথা, তাঁর চিঠিপত্র থেকে এবং তাঁর প্রশিক্ষিত ও বিশ্বস্ত আজীবন সাথী - মাওলানা ইউসুফ সাহেব رحمة الله عليه এবং মাওলানা ইনামুল হাসান সাহেব رحمة الله عليه-এর কথা ও রচনা থেকে, আর সেসব মানুষদের থেকেও, যারা এই বুজুর্গদের সাহচর্যে নিজেদের জীবন কাটিয়েছেন।
কীভাবে এই ভিত্তিগুলো নড়বড়ে হয়ে গেছে:
তবে, গত কয়েক বছর ধরে, উম্মাহর মধ্যে এই ভিত্তিগুলো প্রতিষ্ঠার জন্য শক্তি ব্যয় করার পরিবর্তে, বিভ্রান্তিকর বিষয়াদি প্রবর্তন করা হয়েছে। কখনো কখনো মানুষকে এই ভিত্তিতে বিভ্রান্ত করা হয়েছে যে, আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর প্রতি বিশ্বাস রেখেও "আসবাব" (উপায়-উপকরণ) ব্যবহার করা "শিরক"। এই বিভ্রান্তির কারণেই অনেক অসুস্থ মানুষ তাদের চিকিৎসা পরিত্যাগ করেছে এবং অনেকে তাদের পেশা ছেড়ে দিয়ে আর্থিক সংকটে পড়েছে।
কখনো তালীমের কিতাবের ভিত্তিতে, আবার কখনো "আবাদি-এ-মসজিদ"-এর নামে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করা হয়েছে। সাহাবাদের কাহিনীর ভুল ব্যাখ্যা করে "গাশত"-এর প্রকৃত অর্থকে বিভ্রান্ত করা হয়েছে। কখনো কখনো দাবি করা হয়েছে যে, ৩০ বছরের দীর্ঘ সময়কালে হযরতজী মাওলানা ইনামুল হাসান দাওয়াত ও তবলীগের কাজকে একটি সংগঠনে* পরিণত করে বিভ্রান্ত করে ফেলেছেন। জনসমক্ষে বলা হয়েছে যে, শুধুমাত্র মাওলানা ইলিয়াস ও মাওলানা ইউসুফের সময়েই প্রকৃত (দাওয়াত ও তবলীগের) কাজ পরিচালিত হয়েছিল।
পরবর্তীতে তা একটি সংগঠনে অবনমিত হয়ে গেছে। এর ক্ষতিকর প্রভাব এই দাঁড়িয়েছে যে, মানুষ বলতে শুরু করেছে যে মাওলানা ইনামুল হাসান এই দুই পূর্ববর্তী বুজুর্গের কাছ থেকে দাওয়াতের কাজ বুঝতে ব্যর্থ হয়েছেন। হযরতজী মাওলানা ইনামুল হাসানের ত্রিশ (৩০) বছরের সময়কাল ছিল অপচয়।
(*অনুবাদকের টীকা: মাওলানা সাদ 'তাহরীক' অথবা কখনো কখনো 'তানজীম' শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, যার অর্থ 'আন্দোলন' বা 'সংগঠন', তবে নেতিবাচক অর্থে। এর দ্বারা এই অর্থ প্রকাশ পায় যে হযরতজী মাওলানা ইনামুল হাসান মূল দাওয়াতের মিশনকে একটি সমসাময়িক ইসলামি আন্দোলনে অবনমিত করে ফেলেছেন।
এভাবে দেখলে, তিনি পরোক্ষভাবে এটাই বোঝাতে চাইছেন যে হযরতজী এই আন্দোলনকে অকেজো করে দিয়েছেন এবং কেবল ইসলামের জন্য কাজ করার দাবি করেন, কিন্তু বাস্তবে তারা একটি অ-ইসলামি উদ্দেশ্যে কাজ করছেন এবং দাওয়াতের নববী পদ্ধতি অনুসরণ করছেন না)
এছাড়াও, নতুন ভাইদের সামনে প্রায়ই প্রবীণদের অপমান করা হয়েছে। এমনকি সক্রিয় ভাইদেরও দোষারোপ ও লাঞ্ছিত করা হয়েছে। প্রফেসরদের বিরুদ্ধে অভিযোগ আনা হয়েছে যে তারা এই মেহনতকে একটি সংগঠনে পরিণত করেছেন। নতুনদের সামনে পুরনো কর্মীদের আত্মবিশ্বাস চূর্ণ করা হয়েছে।
আরব ও অনারব বুজুর্গদের সীমাহীন প্রচেষ্টার ফলে যখন পাঁচ সদস্যের "নিজামুদ্দীন শূরা" এবং তিন দেশের তেরো সদস্যের "শূরা" গঠিত হয়েছিল, তখন তা সরাসরি প্রত্যাখ্যান করা হয়। এতে সংঘাতের পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে। এই সমস্ত বিশৃঙ্খলা সত্ত্বেও, যা আমাদের ভাইদের মধ্যে এমন এক বিভাজন সৃষ্টি করেছে যে তা বহুবার নিজামুদ্দীনে মারামারি ও রক্তপাতের রূপ নিয়েছে।
এসব সহিংস ঘটনার জবাবে একটি উদাসীন মনোভাব দেখানো হয়েছে এবং যেন এসব ঘটনাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য একটি অপরাধমূলক নীরবতা পালন করা হয়েছে।
একইভাবে, জনসাধারণের সামনে উলামাদের কর্মবিমুখ ও দুর্নীতিগ্রস্ত বলে চিহ্নিত করা হয়েছে। তাদের আয়কে একজন ব্যভিচারিণীর আয়ের চেয়েও নিকৃষ্ট বলা হয়েছে।
অন্যান্য সকল দ্বীনী কার্যক্রম ও প্রচেষ্টাকে প্রথাগত বলে অভিহিত করা হয়েছে। কেবল দাওয়াতের বর্তমান রূপকেই সুন্নাহ হিসেবে গণ্য করা হয়, আর বাকি রূপগুলোকে প্রথাগত বলা হয়, যা কেবল রীতিনীতি ও প্রথা ছড়াতে পারে, প্রকৃত দ্বীন নয়।
অথচ বাস্তবতা হলো, সারা বিশ্বে আমরা যে দ্বীনী কল্যাণ প্রত্যক্ষ করি, তা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে ইসলামি সেমিনারি বা মাদ্রাসাগুলোরই কৃতিত্ব। মাওলানা ইলিয়াস رحمة الله عليه, মাওলানা ইউসুফ رحمة الله عليه এবং মাওলানা ইনামুল হাসান رحمة الله عليه নিজেরাও এই মাদ্রাসাগুলোরই ফসল। সারা বিশ্বে আমরা যে ধর্মীয় জাগরণ প্রত্যক্ষ করি, তা দ্বীনের বিভিন্ন প্রচেষ্টার ফল, যার মধ্যে দাওয়াতের এই সর্বজনীন মেহনতও অন্তর্ভুক্ত।
দ্বীনের প্রতিটি অংশ তার নিজ নিজ কাজে নিবিষ্ট। দুর্বলতা ও ত্রুটির বিষয়ে বলতে গেলে, নবী (সাঃ)-এর সময় থেকে দূরত্বের কারণে আমাদের যুগের কোনো কার্যক্রমই এসব থেকে মুক্ত নয়।
নিজামুদ্দীনের মঞ্চ থেকে এসব বিষয়ের বারবার দাবি জনসাধারণকে একটি নির্দিষ্ট মানসিকতা নিয়ে কাজ করতে বাধ্য করেছে এবং প্রজ্ঞার অভাবের কারণে তারা সত্য ও সত্যের ধারকদের থেকে দূরে সরে যাচ্ছে।
এই পরিস্থিতি দূরদর্শী মানুষদের মনে এই আশঙ্কা জাগিয়েছে যে এই মেহনত একটি পৃথক ফিরকায় পরিণত হতে পারে। এর ফলে সারা বিশ্বে আমাদের জনগোষ্ঠী কয়েকটি দলে বিভক্ত হয়ে গেছে। একটি বেশ বড় দল এই বিষয়গুলোর মেহনতের উপর ক্ষতিকর প্রভাব বুঝতে অক্ষম এবং তাদের যা কিছু বলা হয়, তা যুক্তিসঙ্গত হোক বা না হোক, স্বাগত জানিয়ে চলেছে। এই দলটি ব্যক্তিপূজার নেশায় মত্ত।
দ্বিতীয় দলটি হলো তারা, যারা বোঝে যে এসব বিষয় ক্ষতিকর, কিন্তু নীরব থাকে।
তৃতীয় দলটি এসব কিছুর কারণে দমবন্ধ অনুভব করছে এবং অস্থির হয়ে আছে।
চতুর্থ দলটি নিজের পরিণতি সম্পর্কে বেখবর থেকে ভুল সংশোধন না করেই কেবল কাজে লেগে আছে।
পঞ্চম দলটি কেবল এতে লেগে থাকে না, বরং এর পক্ষে সওয়াল করে, এর দালালি করে এবং জনসাধারণকে জোর করে এর মধ্যে ঠেলে দেওয়ার চেষ্টা করে। একটি মৃতদেহকে কেবল দাফন করতে হয়; ক্রিম, পাউডার, ফুল এবং মালা লাগিয়ে তাকে পুনরুজ্জীবিত করা যায় না।
এই সমস্ত দুর্বলতার কারণ হলো (ক) নিজামুদ্দীনের অতিরঞ্জিত রোয়াব এবং (খ) ব্যক্তিপূজা। মতবাদ ও পদ্ধতি কোনো নির্দিষ্ট স্থান থেকে আসে না, এমনকি মক্কা বা মদীনা থেকেও নয়, নিজামুদ্দীন থেকেও নয়। কোনো স্থানকে তার যথাযথ মর্যাদার ঊর্ধ্বে তুলে ধরলে বিভ্রান্তিকর ধারণার জন্ম হয়। এভাবেই লক্ষ লক্ষ মানুষ বিভ্রান্ত হয়েছে, যা মাজারগুলোতে প্রত্যক্ষ করা যায়।
মতবাদ ও পদ্ধতি কেবল আল্লাহ سبحانه وتعالى এবং তাঁর রাসূল (সাঃ) থেকেই আসে। ইসলামে ব্যক্তিপূজার কোনো স্থান নেই। ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে, মানুষের পথভ্রষ্ট হওয়ার সবচেয়ে বড় কারণ হলো ব্যক্তিপূজা। অন্ধ বিশ্বাস সঠিক ও ভুলের মধ্যে পার্থক্য না করেই উভয়কে গ্রহণ করতে বাধ্য করে। ইহুদি, খ্রিস্টান এবং অন্যান্য সকল বিভ্রান্ত দল এই ব্যক্তিপূজারই ফসল।
আমরা যাকে সবচেয়ে বেশি সম্মান ও শ্রদ্ধা করি, তার কাছ থেকেও কেবল সঠিক বিষয়টিই গ্রহণ করার অনুমতি আমাদের আছে, কারণ কোনো নশ্বর মানুষই নিজেকে কামনা-বাসনামুক্ত এবং নিষ্পাপ বলে দাবি করতে পারে না, একমাত্র নবীগণ ব্যতীত, যাঁরা আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর ঐশ্বরিক সুরক্ষা ও দিকনির্দেশনায় কেবল সত্যই বলেছেন।
একইভাবে, আল্লাহ সাহাবাদের উপর গ্রহণযোগ্যতার সিলমোহর অর্পণ করে তাদেরকে সত্যের মানদণ্ড বানিয়েছেন। সুতরাং, অন্য কোনো মানুষের এই অধিকার নেই যে সে ঘোষণা করবে, সত্য কেবল তার কথাতেই নিহিত। এখন সময়ের দাবি হলো, আমরা স্থান ও ব্যক্তিত্বের অতিরঞ্জিত রোয়াবের প্রভাব থেকে বেরিয়ে এসে ঐক্যবদ্ধ হয়ে সমগ্র বিশ্বে সত্যকে বুঝি, অনুসরণ করি এবং প্রচার করি।
বিভেদ পরিহার করারও প্রয়োজন রয়েছে, কেননা বিভাজন এই উম্মাহর জন্য সবচেয়ে বড় শাস্তি। সঠিক পদ্ধতিতে প্রতিটি কাজ সম্পাদন করলে আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভ হয় এবং তা জান্নাতের দিকে নিয়ে যায়।
তবে, সঠিক কাজ ভুল পদ্ধতিতে সম্পাদন করলে তা আল্লাহর ক্রোধ ডেকে আনে এবং জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়, যা সবচেয়ে নিকৃষ্ট গন্তব্য। আমাদের কথা ও কাজ অন্য কারো জোরাজুরিতে হয়েছিল, এই অজুহাত কিয়ামতের দিন কখনোই গ্রহণযোগ্য হবে না।
সুতরাং প্রতিটি কর্মীর উচিত তার স্বাস্থ্য, সম্পদ ও সময় শেষ নিঃশ্বাস পর্যন্ত সঠিক পথে ব্যয় করা, সর্বদা আবু হুরায়রা (রাঃ)-এর হাদীসটি স্মরণে রেখে - যারা তাদের জীবন জ্ঞান-বিদ্যার সেবায় ব্যয় করেছে, যারা কোনো দ্বিধা ছাড়াই মহৎ উদ্দেশ্যে তাদের সম্পদ ব্যয় করেছে, যাদের জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত এবং রক্তের প্রতিটি ফোঁটা তবলীগের জন্য উৎসর্গিত ছিল, জাহান্নাম সর্বপ্রথম তাদের দ্বারাই প্রজ্বলিত হবে,
কিন্তু এই সমস্ত মহৎ কাজ ভুল পদ্ধতিতে সম্পাদন করার কারণে তাদের এই পরিণতি বরণ করতে হবে।
আমাদের অবশ্যই নিশ্চিত করতে হবে যে, আমরা আমাদের নিজেদের, আমাদের পরিবারের এবং সমগ্র উম্মাহর সামর্থ্যকে স্বার্থান্বেষী মানুষদের হাতে পড়া থেকে রক্ষা করি।
আমাদের অবশ্যই একনিষ্ঠ ব্যক্তিদের পথ অনুসরণ করে আমাদের আখিরাতকে উন্নত করার জোর চেষ্টা করতে হবে, যাতে আমরা আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর সন্তুষ্টি, তাঁর সাথে চূড়ান্ত সাক্ষাতে বরকত, এবং কিয়ামতের দিন রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-এর শাফায়াত লাভ করতে পারি, যার পরে হাউজে কাউসারে প্রবেশাধিকার এবং রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-এর এই ঘোষণা লাভ করতে পারি যে, এরাই আমার সেই মানুষ, যারা আমার কাজ সম্পন্ন করেছে।
ষষ্ঠ ও শেষ দলটি তাদের সমস্ত সামর্থ্য ও শক্তি ব্যয় করে, এমনকি নিজেদের জীবনের বিনিময়েও, এই ভুল প্রবণতা সংশোধনের চেষ্টা করছে। এই পুরো পরিস্থিতি সংশোধন করা এবং নিজামুদ্দীনের ভিত্তিসমূহ রক্ষা করার জন্য সম্ভাব্য সবরকম প্রচেষ্টা চালানো হয়েছে।
কিন্তু, এই ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ ব্যর্থতা এসেছে এবং ভবিষ্যতেও সাফল্যের কোনো আশা নেই। এখন, শুধুমাত্র "ফিতনা" (বিভেদ) এড়ানোর জন্য সঠিকের পরিবর্তে ভুলকে সমর্থন করে এই ভুল প্রবণতা চালিয়ে যাওয়ার একটি বিকল্প ছিল। তবে, এই কপট পন্থা অবলম্বন করলে আমাদের সমস্ত সামর্থ্য, সময় ও সম্পদ এই দুনিয়ায় হকের (সঠিক বিষয়) পরিবর্তে বাতিল (ভুল বিষয়) প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে ব্যয় হয়ে যেত।
তাই, আর কোনো বিকল্প না থাকায়, আমাদের বন্ধুরা আমাদের এবং সমগ্র উম্মাহর সামর্থ্য, জীবন ও সম্পদ সঠিক পথে ব্যবহার করার উপায় ও পন্থা খুঁজে বের করার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। তবে, নতুন কোনো মারকায প্রতিষ্ঠা করা, কর্মীদের মধ্যে সংঘাত উসকে দেওয়া, উম্মাহকে প্রতারিত করা, অথবা সম্পূর্ণ নতুন কোনো জামাত শুরু করার আমাদের কোনো অভিপ্রায় নেই।
একথা বলার পরেও, নিজামুদ্দীনের প্রকৃত ভিত্তিগুলোকে বর্তমান পরিবেশে পুনরুজ্জীবিত করা কোনোভাবেই সম্ভব নয়। তাই, আমরা আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর সামনে জবাবদিহি করতে বাধ্য - এই বিষয়টি মনে রেখে, আমরা নিজেদের এবং আমাদের ভাইদের বিভ্রান্তিকর কথা, কার্যক্রম এবং স্থান থেকে দূরে রাখার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। আমরা কখনোই আমাদের এলাকার মানুষ এবং কাজকে বিভ্রান্তি ও বিশৃঙ্খলার হাতে সঁপে দেব না।
এমনকি একটি সাধারণ যানবাহনও একজন অদক্ষ চালকের হাতে তুলে দেওয়া হয় না, কেননা সে যানবাহন ও যাত্রীদের জীবন বিপন্ন করে ফেলতে পারে। দ্বীন এবং সমগ্র উম্মাহর আখিরাতের বিষয়টি এর চেয়েও অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তাই সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে যে, আমরা নিজেদের এবং আমাদের মানুষদের এই মেহনতের সঠিক দিক ও চেতনায় পরিচালিত করব। ইনশাআল্লাহ।
কাজের সঠিক ভিত্তিসমূহ:
নিজেদের এবং জনসাধারণকে স্থানীয় মেহনতে তার প্রকৃত চেতনা নিয়ে নিয়োজিত করুন। এই কাজকে একটি রুটিন প্রথায় পরিণত করা থেকে বিরত থাকুন। একইভাবে, বাইরের কাজ আমাদের মসজিদগুলো থেকে যেসব এলাকায় কাজের প্রয়োজন, সেখানে জামাত পাঠিয়ে করতে হবে। এই জামাতগুলোকে কেবল মেহনতের ভিত্তির উপর অবিচল থেকে তাদের সময় ব্যয় করতে হবে। এই জামাতগুলোকে তাদের নিজ নিজ মসজিদে স্পষ্ট কাজের নির্দেশনা দিতে হবে এবং ফিরে আসার পর যথাযথ 'কারগুজারি' নিতে হবে।
কারণ, অসংখ্য জামাত পাঠানো সত্ত্বেও ভারতের ৮০% এলাকা এখনো অনুর্বর রয়ে গেছে।
স্থানীয় ও বাহ্যিক মেহনতের ভিত্তিসমূহ নিম্নরূপ: প্রথম ভিত্তি হলো, মেহনতে যোগদানকারী প্রত্যেককে যথাযথভাবে গড়ে তুলতে ও প্রশিক্ষণ দিতে হবে, অর্থাৎ তার হৃদয় আল্লাহ, তাঁর নির্দেশাবলী এবং আখিরাতের দিকে ফিরতে হবে।
সমগ্র জীবনকে রাসূলুল্লাহ (সাঃ)-এর পথে গড়ে তুলতে হবে। মেহনতে থাকা প্রত্যেকের মধ্যে দাওয়াতের জন্য একটি চিন্তা গড়ে উঠতে হবে। এর জন্য, সকল ব্যক্তিগত ও সামষ্টিক আমল ব্যাখ্যা করতে হবে। সকল নিষিদ্ধ কাজও ব্যাখ্যা করতে হবে, কেননা ভালো কাজ করা এবং মন্দ কাজ থেকে বিরত থাকা আত্ম-সংশোধনের পূর্বশর্ত।
দ্বিতীয় ভিত্তি হলো, 'তাওহীদ', 'রিসালাত' এবং 'আখিরাত' ব্যাখ্যা করার পর প্রতিটি মুসলিম ভাইকে বাইরের মন্দ পরিবেশ থেকে মসজিদের পরিবেশে নিয়ে আসা এবং তাকে জামাতে বের হওয়ার জন্য উৎসাহিত করা। এই আন্দোলন এবং এর মাধ্যমে সাহাবাদের আয়নায় নিজের চেহারা দেখা ছাড়া, নিজের আধ্যাত্মিক দুর্বলতা উপলব্ধি করা ও দূর করা সম্ভব নয়।
তৃতীয় ভিত্তি হলো, এই উম্মাহর প্রতিটি সদস্যকে মসজিদে 'আমলে দাওয়াতের' সাথে সংযুক্ত করতে হবে। এই ভিত্তিগুলো প্রতিষ্ঠার জন্য নিজের সমস্ত শক্তি ব্যয় করতে হবে এবং এত পরিশ্রম করতে হবে, যাতে আল্লাহ سبحانه وتعالى তাকে প্রিয় বানিয়ে নেন।
চতুর্থ ভিত্তি হলো, আল্লাহ سبحانه وتعالى-এর ইচ্ছা ও অভিপ্রায় ছাড়া আমাদের প্রচেষ্টায় কিছুই ঘটবে না। এটি কেবল কান্না ও অশ্রু বিসর্জনের মাধ্যমেই অর্জন করা সম্ভব।
তাই, প্রতিটি জামাতের পাশাপাশি স্থানীয় ভাইদেরও তাদের রাতের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ নামাজ, দোয়া, কান্না ও অশ্রু বিসর্জনে ব্যয় করা উচিত, কেননা এই মেহনতের প্রকৃত ভিত্তিই হলো দাওয়াত ও দোয়া, তবে তা অজ্ঞতা, বিস্মৃতি, খারাপ ব্যবহার এবং অহংকার দিয়ে নয়, বরং নবুওয়াতের জ্ঞান, স্মরণ, আল্লাহর সাথে সম্পর্ক এবং ত্যাগের মাধ্যমে হতে হবে।
ত্যাগ মানে নির্জনবাসী হয়ে বাড়ি ও চাকরি ছেড়ে দেওয়া নয়। বরং, এর অর্থ হলো আল্লাহর নির্দেশাবলী পূরণ এবং দাওয়াতের চাহিদার জন্য নিজের ইচ্ছা ত্যাগ করা এবং দ্বীন ও দাওয়াতের দাবির পক্ষে বস্তুগত সম্পদ ও পেশা ত্যাগ করা।
একেই বলা হয় "মুজাহাদা" বা ত্যাগ, যা আল্লাহর হেদায়েত, তাঁর ভাণ্ডার থেকে হালাল রিজিক, কঠিন পরিস্থিতির সহজীকরণ এবং দোয়া কবুল হওয়ার নিশ্চয়তা দেয়। এটি আমাদের সমস্যা এবং সমগ্র উম্মাহর সমস্যার সমাধান করবে, ঠিক যেমন "সাহাবাদের" সমস্যার সমাধান হয়েছিল।
এ কারণেই আমাদের সমস্ত প্রচেষ্টা এই ভিত্তিগুলো বোঝার এবং আমাদের সকল মানুষকে বুঝানোর কাজে ব্যয় করা উচিত। আন্দোলন ঠিক পাত্রের মতো, আর একটি পাত্রের মূল্য নির্ধারিত হয় তাতে কী রাখা আছে তার দ্বারা, ঠিক যেমন একজন মানুষের মূল্য নির্ধারিত হয় তার বিশ্বাস ও কর্ম দ্বারা, তার শারীরিক গঠন দ্বারা নয়।
সর্বশেষ কথা হলো, আমরা এই দিকে স্বাধীনভাবে কাজ চালিয়ে যাব যতক্ষণ না:
(ক) আপনি এবং আপনার সাথীরা এই মহান মেহনতের জন্য প্রয়োজনীয় যথেষ্ট সততা, সামর্থ্য, পরিপক্বতা এবং জবাবদিহিতা অর্জন করেন। দীর্ঘ সময় ধরে তৃণমূল পর্যায়ে প্রচলিত মেহনতে নিয়োজিত না থেকে এই গুণাবলী অর্জন করা সম্ভব নয়।
(খ) এই কাজের প্রকৃত ব্যথা, উদ্বেগ ও চিন্তা যাদের রয়েছে, তারা বর্তমান পরিস্থিতির একটি কার্যকর পারস্পরিক সমাধান খুঁজে বের করেন এবং আমাদের তিনজন প্রতিষ্ঠাতা বুজুর্গের পদাঙ্ক অনুসরণ করে একটি স্পষ্ট ও কার্যকর কর্মপন্থায় স্থিত হন, যাঁরা কুরআন, হাদীস, সাহাবাদের জীবন এবং প্রকৃত উলামাদের দিকনির্দেশনার আলোকে এই মেহনত প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
প্রেরক:
(১) মাওলভী ইসমাইল, গোধরা (২) মাওলভী উসমান কাকোসি (৩) মাওলভী আব্দুর রহমান, মুম্বাই
(৪) ফারুক ভাই, বেঙ্গালুরু (৫) প্রফেসর খালিদ সিদ্দিকী, আলীগড় (৬) মুহাম্মদ মুহসিন সাহেব, লখনৌ
(৭) প্রফেসর সানাউল্লাহ সাহেব, আলীগড় (৮) প্রফেসর আব্দুর রহমান সাহেব, মাদ্রাজ
অনুলিপি প্রাপক:
মাওলানা ইয়াকুব সাহেব, হাজী আব্দুল ওহাব সাহেব ও শূরা, শায়খ ফাহাদ
মাওলানা ইব্রাহীম সাহেব, মাওলানা তারিক জামিল সাহেব, শায়খ ফাজিল
মাওলানা আহমদ লাট সাহেব, মাওলানা সলীমুল্লাহ খান সাহেব, শায়খ গাসসান
মাওলানা সাদ সাহেব, মুফতি তাকী উসমানী সাহেব, শায়খ উমর খতিব
মাওলানা জুহাইরুল হাসান সাহেব, মুফতি রফী উসমানী সাহেব, শায়খ উইসাম
মুফতি আবুল কাসিম সাহেব, মাওলানা আব্দুর রহমান প্যাটেল সাহেব, শায়খ সালিহ মুকবিল,
মাওলানা আরশাদ মাদানী সাহেব, মাওলানা জারওয়ালী খান সাহেব, শায়খ তাহা আব্দুস সাত্তার
মাওলানা আব্দুল খালিক মাদ্রাসী সাহেব, মাওলানা রবিউল হক সাহেব, শায়খ হাসান নাসর
মাওলানা সালমান মনসুরপুরী সাহেব, ওয়াসিফুল ইসলাম সাহেব, শায়খ আবাল কাসিম
মাওলানা রাবে হাসানী সাহেব, মাওলানা জুবাইর আহমদ সিদ্দিকী সাহেব, শায়খ বিলাল
মুফতি আহমদ খানপুরী সাহেব, ডাঃ আসলাম সাহেব
মাওলানা ইব্রাহীম পাটনী সাহেব, মুফতি রিজভী সাহেব
মাওলানা মাহমুদ মাদানী সাহেব, মাওলানা আলতাফুর রহমান সাহেব
মাওলানা সালমান নদভী সাহেব, মুফতি সাঈদ আহমদ সাহেব
মুফতি সাঈদ সাহেব পালনপুরী, মাওলানা আবুল ফজল
মাওলানা তালহা সাহেব সাহারানপুরী, মাওলানা হাকীম কলিমুল্লাহ সাহেব
শাইখুল হাদীস মাওলানা ইউনুস সাহেব, মাওলানা হানিফ জালন্ধরী এবং ক্বারী ফাতাহ সাহেব